Max Hussarek: Katholizismus und modernes Geistesleben (1924)

Exzellenz Hussarek überließ uns gütigst das Manuskript seiner auf dem jüngsten österreichischen Katholikentag gehaltenen Rede zur Veröffentlichung im Neuen Reich. Die Schriftleitung.

Wenn ich nach Maßgabe und mit der Beschränkung auf die Umstände eines dem rein Religiösen gewidmeten Katholikentages über Katholizismus und modernes Geistesleben sprechen soll, so muß der Ausgangspunkt wohl daher genommen werden, daß eine Einheit des Geisteslebens unserer Tage zunächst überhaupt nicht wahrzunehmen ist. Ich meine damit nicht eine Einheit der Weltanschauung, wie sie dem Mittelalter auf seinen Höhepunkten eignete, wie sie die entgegengesetztest gerichteten Geister wie Gratian und Magister Irnerius, Alexander III. und Friedrich Barbarossa, Rainald von Dassel und Thomas v. Aquin, Dante und Bonifaz VIII. doch immer verband. Diese Einheit der Weltanschauung hat die Reformationsbewegung des 16. Jahrhunderts und alles, was sich an diesen Ursprung der Verirrung und Verwirrung der Geister bis in unsere Tage herein anschloß, zerstört und wir können unser Sehnen und Ringen danach nur als auf ein weit entferntes Ziel gerichtet einstellen, das unseren Schritten auch noch lange sich als unnahbar erweisen dürfte. Wenn wir vom modernen Geistesleben sprechen, tritt uns vor allem eine bunte Mannigfaltigkeit, Verschiedenheit und Gegensätzlichkeit der Anschauungen und Ueberzeugungen entgegen. Und das kann auch gar nicht anders sein. Die Zeit der religiösen Revolutionen von Hus und Wiclif, von Luther und Melanchthon, Zwingli und Kalvin angefangen bis zur geistig-sittlichen Revolution der Cherbury, Rousseau, Voltaire, Dideroth und der Enzyklopädisten und bis zur politischen Revolution der Lafayette und der Girondisten, der Robespierre, Marat und Danton mit der Krönung ihres Werkes in dem Cäsarentum Napoleon I. war eine Periode des in den vielfältigsten Formen sich gestaltenden Individualismus. Nicht jenes Individualismus, wie er der tiefe Gedanke des Erlösungswerkes Christi ist, das uns in jeder Menschenseele ihren persönlichen Wert und ihren transzendenten Zweck schätzen und achten lehrt, das Recht des Einzellebens aber in seiner Pflicht vor Gott und dem Nächsten die höchste Entfaltung finden läßt. Sondern jenes Individualismus, der ohne Scheu sich hinwegsetzt über alle Schranken, welche die Ehrfurcht vor dem Großen und Erhabenen aufgerichtet hat, der nur in sich seine Ziele und seine Befriedigung findet und der auch auf dem Gebiete des sittlichen Wirkens keine heteronomen Gebote, sondern nur die Autonomie des eigenen Befindens anerkennt. Dieser Individualismus vermochte ein Weltbild auf einheitlicher Grundlage nicht mehr zu erhalten, das Ergebnis seines Denkens war die Negation und seine besten und größten Geister verzichteten schweren Herzens auf die Erreichbarkeit der Wahrheit; sie suchten das Streben nach ihr mit dem bekannten Worte Lessings an ihre Stelle zu setzen. Wohl hat es in diesem Ringen der Geister nicht an Perioden der Wiedererstarkung und Befestigung gegenüber der weit verbreitsten Zersetzung gefehlt. Gerade in Oesterreich war das Zeitalter der sogenannten Gegenreformation eine Epoche großartiger und erhabener Sammlung, die unserem einstigen großen Vaterlande den Stempel einer eigentümlichen, in sich gesittigten hohen Kultur aufprägte, die es in den Tagen der Abwehr des letzten großen Angriffskampfes des Halbmondes wider die abendländische Gesittung auf eine seither nicht mehr erlebte politische Macht und innere Geschlossenheit erhob, und die noch lange bis in die Befreiungskriege wider das Napoleonische Joch nachwirkte, um in der deutschen Romantik, die einen ihrer wirksamsten Brennpunkte in Wien fand, eine mächtige Nachblüte zu erleben. Im Zeichen der katholischen Restauration stand auch unser staatliches Leben auf der Höhe, während die Zeitläufe des glaubensfremden Geistes mit denen des politischen Niederganges, der Zerrüttung und Schwäche zusammenfallen. Nun schien sich im 19. Jahrhundert doch wieder, wenn nicht eine einheitliche Weltanschauung, so wenigstens ein gleich gerichtetes Menschheitsideal vielen zu ergeben. So mannigfaltige Spielarten es hatte, vermag es doch am besten mit dem Sammelnamen des Liberalismus bezeichnet zu werden. Außerordentliche technische Errungenschaften und die in ihrem Gefolge ein hergehenden tiefgreifenden wirtschaftlichen Veränderungen und sozialen Umschichtungen, dann staunenswerte Erfolge der Forschung, besonders auf dem Gebiete der Naturwissenschaften, schufen ein Milieu, in welchem sich ein Geistesleben entfalten konnte, das über die Romantik der Dezennien um 1800 zurück anscheinend wieder an den Realismus der Aufklärung anknüpfte und sich ein Weltbild der Negation erschuf, wie es folgerichtiger und umfassender früher nie gezeichnet worden war. Es half wenig, daß die größten Geister dieses Gedankenfluges zum Maßhalten rieten, daß ein Dubois-Neymond sein „Ignorabimus“ laut und feierlich verkündete. Der Beifall der Menge umtoste die Mittleren und die Kleinen, die sich nicht genug in einer Verflachung der Lehren Charles Darwins tun konnten, die die Rätsel des Aufbaues der organischen Welt erst unter dem Gesichtswinkel der Verneinung als gelöst darzustellen versuchten und an Plattheit ihrer Gedankengänge die Enzyklopädisten des 18. Jahrhunderts weit übertrafen. Heute staunt man, wie lange und von wie vielen ein Moleschott oder Haeckel ernstgenommen werden konnten. Erleben aber nicht jetzt noch die populären Darstellungen eines Boelsche Auflage über Auflage? Für das Gesamtbild des abgelaufenen Jahrhunderts am wichtigsten ist der Zusammenhang, in dem alle die einschlägigen vereinzelten Erscheinungen auf so vielen Gebieten stehen. Mochte es sich um Philosophie oder Geschichte, Sprachwissenschaft oder Kunde der Vorzeit, Bibelforschung oder vergleichende Religionswissenschaft, Chemie oder Physik, Biologie oder Nationalökonomie handeln, überall galt ein und dasselbe immanente Gesetz der Forschung: Die Verneinung des Dogmas und der Tradition. Nichts ist dafür bezeichnender, als das Testament eines Wiener Gelehrten, Anton Menger, der, persönlich ein stiller Denker von sittlich reiner Gesinnung, sich doch nicht enthalten hat, eine Art posthumer Zensur zu üben und bei der Ergänzung der von ihm hinterlassenen Bücherschätze alles ausschloß, was nicht den Stempel des Demokratischen, Sozialistischen, Antiorthodoxen an sich trägt. Ein wertvoller Beitrag zu der Phrase von der Voraussetzungslosigkeit der Wissenschaft. Theodor Gomperz hat die Richtung einmal witzig in der Parole zusammengefaßt: „Es gibt keinen Gott und Jodl ist sein Prophet.“

Erinnern wir uns, wie bedeutungsvoll die katholische Kirche gegen derartige Abirrungen den Schild der Wahrheit erhoben hat. Es sind jetzt wenig über sechzig Jahre her, daß Pius IX. in seinem Syllabus die wichtigsten Entartungen der Auffassungsweise seiner Tage für die Gläubigen warnend kennzeichnete. Ein Sturm der Entrüstung über dieses Beginnen durchtobte nicht nur die Presse des anderen Lagers. Parlamente und andere Körperschaften ereiferten sich darüber in allen Tonarten, daß der Heilige Vater seine Pflicht, Lehrer der Völker zu sein, erfüllt hatte. Haben die Erfahrungen, die seither mit so vielen Thesen des heiß umstrittenen Syllabus gemacht worden sind, nicht samt und sonders daran hohe Weisheit bestätigt? Hat namentlich der Weltkrieg unserer Tage mit seinen furchtbaren Rechtsbrüchen nicht gerade die Sätze jener Warnungstafel über das öffentliche Wesen und die politischen Beziehungen der Staaten untereinander in ihrer Richtigkeit vollkommen bestätigt? Auch in dieser Richtung ist klar geworden, daß außer der Kirche kein Heil ist.

Der Liberalismus war ursprünglich weltbürgerlich gerichtet. Seit der Mitte des vorigen Jahrhunderts aber gewann er mehr und mehr, am spätesten bei den Deutschen, die Richtung auf den Kultus der eigenen Nation und ergab sich alsbald der Uebertreibung dieser an sich berechtigten Pflege. In diesem Stande hat er die Wende des Jahrhunderts überschritten. Der beispiellose Erfolg eines Werkes, wie H. St. Chamberlains Die Grundlagen des 20. Jahrhunderts, zeigt einen Höhepunkt unmittelbar vor dem Verfalle. Es liegt nahe, damit ein anderes Buch zu vergleichen, welchem in unseren Tagen ähnliche äußere Ehren beschieden waren: Osw. Spenglers Untergang des Abendlandes. Hier sehen wir die entschiedenste Abkehr vom politischen, sozialen und gesellschaftlichen Liberalismus unter Festhalten an den letzten geistigen Grundlagen seines Systems, an der Negation.

Es ist nun allerdings nicht richtig, daß der Liberalismus mit dem „Bratenrock“ und dem „Festessen“, seinem wichtigsten Symbole und seiner charakteristischesten Erfindung nach Spengler, sich gänzlich ausgelebt habe. Ist er als politische Richtung weit in den Hintergrund getreten, so ist er doch für das Geistesleben vieler Gebildeter und noch viel mehr für dasjenige sehr vieler Halbgebildeter ein Pharus, dessen Wechsellichte sie gerne folgen, vielleicht mehr aus angeerbter und anerzogener Gewohnheit, denn aus selbsterrungener Ueberzeugung, und da ist es für die positive christliche Richtung heilige Pflicht, sich auch jetzt noch mit den Gedankengängen des Liberalismus kritisch auseinander zu setzen. Gerade das ist bei uns in Oesterreich, man kann sagen, in abschließender Weise erfolgt.

Es sind jetzt fast neunzehn Jahre her, seit unser Richard v. Kralik auf der Festversammlung der österreichischen Leo-Gesellschaft, die damals zu Hall in Tirol stattfand, über die Aufgaben katholischer Wissenschaft und Kunst den modernen Problemen gegenüber in zündender, zugleich aber auch tiefgründiger Weise, in glänzender, aber zugleich auch klassisch abgeklärter Form handelte. Jene Rede war eine bleibende, auf lange hinaus nachwirkende Tat. Wer sie heute nachliest – sie ist in der von der Leo-Gesellschaft herausgegebenen Vierteljahrschrift Die Kultur abgedruckt worden – wird ihr weder in der Problemstellung noch in den sachlichen Erörterungen etwas Wesentliches hinzuzufügen finden[1]. Ich möchte wünschen, daß recht viele Leser Anlaß nähmen, jenes Heft der Kultur aufzuschlagen und sich an einer Darstellung von solcher Wertbeständigkeit geistig zu erquicken. Kraliks Vortrag war der Markstein für die Wendung, die sich in vielen Geistern vollzogen hatte. Er setzt sich für die Gebiete der Philosophie, der Naturwissenschaften, der Geschichte, der Pädagogik, der Moral und der Staatswissenschaften, endlich auch für das der Kunst mit den Vorurteilen der ungläubigen Auffassung auseinander. Er zeigt, daß zu allen Zeiten die positiven Kräfte überwiegen und daß der Fortschritt der Kultur nicht auf der Reihe revolutionärer Ketzererscheinungen, sondern auf der dauernden und bleibenden Arbeit ihrer Ueberwinder beruht. Ein Dreifaches erwartet die Welt von einer wahren religiösen Weltanschauung: Die Einheit aller wissenschaftlichen Einzelbestrebungen, ohne die alles Stückwerk bliebe, die ethische Erleuchtung und Erlösung und die beseligende ästhetische Schönheit in aller Kunst und allem Leben: „Alle Revolutionen im Gebiet der Politik und Kultur sind siegreich überwunden worden und nach allen Kulturkämpfen steht keine Sache so zukunftsreich da, wie die des Glaubens und der Kirche, trotz aller Schwierigkeiten, die auch sonst immer da waren.“ In der Tat sind die letzten Jahrzehnte eine Zeit des Aufschwunges katholischen Geisteslebens in Wissenschaft und Kunst. Was in den Tagen der berühmten Rektoratsrede des großen Anatomen und Philanthropen Hyrtl noch der Ruf eines Predigers in der Wüste war, findet heute in immer weiteren Kreisen freudigen Anklang und kräftigen Widerhall. Der Katholizismus steht wieder in der aufsteigenden Richtung. Darüber darf er nicht übersehen, daß die Front seiner Gegner eine Umgruppierung erfahren hat.

Die gedankentiefe Sage der Hellenen berichtet von Kronos, dem Gotte der Zeit, der seine eigenen Kinder verschlingt. Als der Liberalismus auf der Sonnenhöhe seiner geistigen Erfolge stand und sich anschickte, sich politisch auszuwirken, schrieb Karl Marx seine Doktordissertation. Ihre Wahl kennzeichnete die Geistesrichtung, welche dann später der Sozialismus eingeschlagen hat und unentwegt bis heute festhält. Sie handelt von dem griechischen Weltweisen Epikur, dem Spötter und Verneiner, der die monotheistische Lehre des Meisters Sokrates in den Satz umbog: „Die Götter wohnen in den Lücken unserer Erkenntnis der Welt.“ Bismarck hat einmal über den Liberalismus den agrarischen Witz gemacht, er sei die Vorfrucht des Sozialismus. In der Tat finden wir heute in diesem Lager die Vertreter der Negation zusammengeschart. Freilich in ganz anderer Art wie einst. Das Schlagwort der liberalen Doktrin war die Auslese der Tüchtigsten und Befähigtesten, das Schlagwort des Sozialismus ist die Herabdrückung aller hinein in die Masse. Darum mußte auch an die Stelle der betörenden Vervollkommnungs- und Kulturfortschrittsphrasen die brutale Anreizung der Instinkte zum Genusse treten. Der Materialismus, der früher eine seidene Maske vor dem Antlitz trug, schreitet heute unverhüllt einher und rühmt und brüstet sich seiner Plattheit.

Sein Werk war der Zusammenbruch deutscher Geisteskultur nach einem Titanenkampfe ohnegleichen in der Geschichte, den Egoismus und Neid, Habgier und Unverstand entfesselt hatten; in dem der zügellose Nationalismus wüste Orgien gefeiert hatte und an dessen Ende die Gerechtigkeit trauernd ihr Haupt verhüllte. In dem Chaos, das aus diesen Schreckenszeiten hervorging, ragt das Feldzeichen der Sammlung und des Wiederaufbaues das Kreuz als Symbol des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe. Die katholische Kirche überwindet als ragender Fels auf der Trümmerstätte auch die Pforten der Hölle der Verneinung im modernen Geistesleben, indem sie ihm die ewigen Grundlagen der Erkenntnis in ihrem Glauben, die Stärke der Zuversicht in dem Ringen um die Palme des Erfolges in der christlichen Hoffnung, die Kraft der die Völker und die Klassen versöhnenden Tat in der christlichen Liebe entgegenstellt.

Das Problem Katholizismus und modernes Geistesleben ist in neuen Formen dasselbe wie zu allen Zeiten, es ist der Gegensatz der Bejahung und der Verneinung. Wir wollen im Geiste der Bejahung unserer christlichen Ueberzeugung kämpfen! Wir wollen an diese Arbeit herantreten im Bewußtsein ihrer Größe und Mühsal. Denn wir erkennen, daß unser Wissen Stückwerk ist und Stückwerk bleiben wird, mag es noch so weit fortschreiten. Wir wollen unsere Arbeit vollbringen in dem redlichen Bemühen der Wahrheit und nur der Wahrheit zu dienen und wir wissen dabei, daß die letzte Quelle der Wahrheit Gott allein ist, der selber die höchste und die einzige Wahrheit ist. Wir wollen unsere Arbeit vollenden in der Demut, die uns sagt, daß wir nie und nimmer auf Erden bis an das Ende der Erkenntnis vordringen können und daß, so weit wir auch gelangen in der Enthüllung der Geheimnisse des Geistes oder der Natur, jede gefallene Hülle uns nur vor neue Rätsel stellt. Ueberreich ist gerade jetzt nach der Weltkatastrophe, die so vieles zerstört hat, das Sprießen und Treiben des Geisteslebens der Gegenwart, gleich wie aus dem tief gepflügten Acker hundertfältige Frucht gewonnen wird. Da mitzuarbeiten und aus den positiven unerschütterlichen Grundlagen der katholischen Wahrheit heraus teilzunehmen an der Entfaltung des menschlichen Geistes ist eine heilige Pflicht.

Wenn wir Katholiken dabei die Verneinung ablehnen, so sind wir uns bewußt, daß diese in zwei Formen auftritt. In der Urzeit des Christentums gesellte sich dem es bekämpfenden Heidentume die Gnosis, welche durch Umdeutung des schlichten Wortes der Offenbarung ihren Geist auflösen und verflüchtigen wollte. In der Jetztzeit tritt neben die Negation das modernen Heidentums der Modernismus, der zwischen wirklichen oder scheinbaren Widersprüchen vermitteln, der ein faules Kompromiß zwischen Ewigem und Vergänglichem schließen will. Haben wir hier zu Lande in theologischen Fragen auch keine modernistischen Ausartungen zu beklagen gehabt, so ist doch sonst im Leben der Katholiken, in ihrer Stellungnahme zu den wichtigen Ereignissen im Staate und öffentlichen Leben ein Hang zu unrichtiger Nachgiebigkeit, zum Wankelmute und zur Schwäche nicht gänzlich ausgeblieben. Auch auf diesen Gebieten gilt es Starkmut und Treue beweisen, sowie die ruhige Festigkeit betätigen, die aus dem Einklange des Gewissens mit seiner Pflicht entsprießt. Denn auch das ist eine Frucht echtkatholischer Erfassung des Geisteslebens!

Dieses aber ist nicht bloß Schmuck und Zierat unseres Seins und Wirkens, es erhöht und vollendet erst dieses überhaupt. Darum kann es bei dem Katholiken keinen Zwiespalt zwischen seinem religiösen und seinem sonstigen Geistesleben geben. Der hl. Klemens M. Hofbauer hat Wien und Oesterreich wieder gelehrt, daß katholisch sein nichts anderes bedeutet, als die Religion als den Mittelpunkt seines Daseins überhaupt bekennen, erfassen und ausüben. Wenn der Lebenshauch, der von diesem echt österreichischen heiligen Manne ausgeht, auch das Geistesleben Oesterreichs wieder erfassen wird, dann wird der Katholizismus in Oesterreich wieder die Führung der katholischen Bewegung in deutschen Landen erlangen, das katholische Oesterreich aber wird ein machtvolles und starkes Oesterreich sein. Schwebt ihm im Kampfe der Geister das Kreuz als Feldzeichen voran, so wird sich an ihm der Feldruf bewähren: „In hoc signo vinces“, „In diesem Zeichen wirst du siegen!“

In: Das Neue Reich, Nr. 1/1924, S. 14–16

[1] Das Neue Reich wird die Rede nächstens zum Abdruck bringen.

Rudolf Henz: Für ein neues Zeitalter. (1925)

Zu den Ergebnissen der katholischen Akademikertagung in Essen.

Weltanschauungsfeste, wie diese letzte katholische Akademikertagung eines war, erhalten ihren vollen Wert nicht nur durch die Begeisterung der Teilnehmer, durch die glänzenden Reden und Debatten, sondern vor allem durch das triebkräftige Nach- und Weiterwirken der aufgestellten Probleme und der aufgezeigten Lösungen. Es ist nicht genug, daß eine Schar überzeugter junger Leute Fragen diskutiert und löst, sondern daß die weiteste für uns erreichbare Öffentlichkeit gleichfalls daran Anteil nehme, und es ist nicht genug, nach solchen Zusammenkünften heim­zugehen, froh und stolz zu sein, das Resultat in der Tasche zu haben, sondern es ist Pflicht, mit den Erfolgen nicht zufrieden zu sein und die in festlicher Atmosphäre gewon­nenen Erkenntnisse auf der Basis des unerbittlichen Alltags zu verarbeiten. Gerade das der Essener Tagung zugrunde gelegte Gemeinschaftsproblem kann in diesem Sinne ein dauerndes, ein praktisch fast unlösbares genannt werden, eines, das eine ungeheure Menge praktischer Kleinarbeit, praktischen Christentums in sich schließt. Aber seien wir uns von vornherein klar, daß der Aufbau einer neuen Gemein­schaft auch das Grundproblem der Zeitüberhaupt darstellt und daß fast die gesamte geistig ehrliche Gegenwart in allen Lagern gerade in dieser entscheidenden Frage auf den Katholizismus als den Retter hinblickt. Wohin immer wir horchen, Notschreie und Jammerrufe, aber nirgendwo ein Ansatz zur Erlösung, ja nicht einmal der Wille dazu. „Keine Gegenwehr!“ schreibt ein feinsinniger Wiener Schriftsteller in einem Aufsatz über die „Monotonisierung der Welt“ und „so bleibt nur eines für uns, da wir den Kampf für vergeblich halten: Flucht, Flucht in uns selbst, vollkommene Nachgiebigkeit gegen die äußere, als übermächtig erkannte Zeitgewalt, bei eherner Bewahrung des inneren, unantastbaren Eigen­ willens“. Individuelle Vollkommenheit als letztes Ziel. Aber gehört nicht eben auch der Gemeinschaftsgedanke zu dieser Vollkommenheit? Der Mensch ist ein soziales Wesen, und wenn die Gesellschaft um uns zum Teufel geht, dann ist es auch aus mit persönlicher Freiheit, mit Eros und Kunst.

Ich weiß wohl zu sehr, welch unübersteigbare Hinder­nisse sich derzeit einer wahren katholischen Gemeinschaft entgegentürmen, aber eben deshalb bewundere ich die jungen Menschen, die sich dennoch im Namen dieses Ge­dankens zusammenfinden, nicht um Phrasen zu leiern und sich an Phantomen zu berauschen, sondern sachlich der Wahrheit ins Gesicht zu sehen; nicht in einem idyllischen, friedlichen Winkel, sondern mitten im größten deutschen Industriegebiete.

Wir aber haben die Pflicht, diese Jugend durch selbst­tätige und energische Weiterverarbeitung der aufgezeigten Ideen zu unterstützen und zu diesem Zwecke sei aus dem Nach- und Nebeneinander der Debatten und Reden das Wertvollste herausgehoben und zusammengebaut.

Die kulturphilosophische Grundlage, einen knappen Querschnitt durch die Zeit, gab Professor Dr. Dessauer in einer für die „Essener Volkszeitung“ geschriebenen Skizze. „Der Mensch unserer Tage schreitet aus dem Geistesreich der Renaissance in ein neues Land, das er noch nicht kennt, von dem er aber manches ahnt. Noch hat ihn die Renaissance in ihrer Gewalt, mit ihrem gewaltigen Licht des Naturerkennens und ihrer kritischen Ordnung. Dieses Licht strahlte in der Renaissance so stark, daß es allen anderen Glanz zu verdrängen drohte. Je mehr der schreitende Mensch den Grenzen des Renaissancebereiches sich nähert, desto heller glüht anderes Leuchten am Hori­zonte vor seinen Augen auf.“ Wenn kein anderer Gedanke weiter wirken sollte, als dieser, dann wäre damit schon das Meiste getan. Es ist unmöglich, die Richtigkeit dieser Behauptung hier zu fundieren, in diesem engen Rahmen die große Entwicklungslinie Deskart [Descartes] — Luther bis Stinnes — Lenin zu verfolgen, aber ob wir an Individualismus, Dogmatismus, Relativismus herantreten, an die Entwick­lung der Technik, die an sich ja nichts für die heutige Ver­wirrung kann oder an die Erhebung der Technik zur Philosophie des Lebens, die für alle Not und Zerstörung verantwortlich gemacht werden muß, immer müssen wir um 1914 eine große Cäsur setzen, eine allerersten Grades.

Nur wer nicht hinter die Dinge sieht, kann glauben, daß wir uns in einer Blütezeit des Materialismus befänden. Nur ein ganz Unbewanderter im geistigen Werdegang der Kulturen kann sagen: ich sehe keine Wirkung des neuen Zeitalters. Jede neue Kultur wird eben erst im Menschen geboren, lange, lange eh‘ sie nach außen in Erscheinung tritt. Und wir leben in diesem primären Stadium. Auch wenn wir bloß das Gefühl hätten, daß die rationalistische Denkart nicht mehr für uns ausreicht, wenn wir das Leben, das große, aus der Religion geborene Leben über alles stellen.

Und mit dem Augenblick, da wir den Renaissancemenschen in uns zu Grabe tragen, wird es Licht um uns, wir lernen das Weltbild des Mittelalters wieder verstehen und wissen, daß das neue jenem kongenial werden muß in seinem Verhältnis von Mensch zu Gott und von Mensch zu Mensch. Nicht Nachäffung, sondern junger Bau auf moderner Grundlage. Dazu aber ist es notwendig, daß wir vor allem den Kern des Gemeinschaftsproblems klar sehen lernen, das soziale Problem. Nicht auf dem Wege der „Betäubung“, wie Dr. Dessauer sagt. son­dern auf dem Wege der „Wirklichkeit“.

Und das hat Schriftsteller Josef Joos in klarer und aufrechter Art getan. „Wir sind im Industrierevier“, führte er aus, „uns umgeben hier Großtaten menschlicher Energie und Wirtschaftsorganisation, Riesenwerke gemein­schaftlicher Arbeit reden zu uns. Steht ein Gemeinschaftsbewußtsein der handelnden Menschen dahinter? War es vorhanden? Ist es im Werden? Wir würden uns selbst täuschen, wenn wir solches annähmen.“ Denn, so fragt er, wo sind die Menschen schlechthin, die einander finden könnten? Sie alle sind gehetzt, der Zechendirektor und der Grubenarbeiter, und so kann es im heutigen Produktions­leben keine Gemeinschaft mehr geben, es sei denn, daß die Produktion und die Produzierenden sich selbst wieder in der richtigen menschen- und christenwürdigen Rangordnung der Lebenswerte zu sehen bemühten. Wenn oben und unten höchstes Streben Eigentum und einziges Ideal Besitz heißt, wie soll da Gemeinschaft werden? Die Massen sind krank, besser „gekränkt“, in ihrem Bestreben nach Persönlichkeit. Dem kann durch soziale Gesetzgebung zum Teil abgeholfen werden, das letzte aber bleibt der soziale Mensch. Was fehlt, ist die Ehrfurcht vor dem Menschen, ist persönliches Eintreten, persönliche Karitas im höchsten Sinne, persönliche Initiative überall dort, wo wir heute gewohnt sind, einfach den Staat einzuschalten. Gemeinschaft im tiefsten Sinne ist eben die seelische und praktische Haltung, die aus der tiefsten Erkenntnis von der Größe des Mysteriums des Leids und des Elends strömt.

Gerade in deutschen Landen fehlt dieser Gedanke. Anderswo sind die sozialen Gegensätze schärfer, aber nirgendwo fanatischer in Wirklichkeit umgesetzt. Da tritt an den gebildeten Katholiken die Pflicht heran, die Isolierung aufzugeben, die aufgerichteten „Glaswände“ zu durchbrechen, sich klar zu werden, daß auch ein Nationales ohne das Soziale undenkbar ist, in akademischen Korporationen nicht neue Mauern aufzurichten und die wahre harmonische Bildung zu suchen, die von selber zur Gemeinschaft führt.

Die Frage „Wozu ist der Mensch auf Erden?“ ist die Grundlage nicht bloß jeder Religion, sondern auch jeglichen sozialen Bewußtseins. Und für den religiösen Gebildeten gibt es eigentlich keinen Gegensatz zwischen Persönlichkeit und Gemeinschaft. Der Weg zu ihr führt nur über die Persönlichkeit, die zur wahrhaften Bildung, zur Liebe aufgestiegen ist.

Aus zwei Wurzeln kann also das neue Gemeinschaftsgefühl erwachsen, aus einer restlosen Aufläuterung der Persönlichkeit und aus einer der Verantwortung bewußten, ethisch gerichteten Wirtschaft.

Die zweite Frage hat Universitätsprofessor Doktor Götz-Brief eingehend beleuchtet. Die Zeit, da man Ethik und Wirtschaft nicht nebeneinander nennen durfte, sei vorüber. „Die Konjunktur der Moral im Steigen“. Ein schreckliches, aber auf die nicht immer lauteren Gründe ganz passendes Wort. Folgende Vorgänge kennzeichnen nach Dr. Brief die heutige Entwicklung: 1. Eine starke Konzentration der Wirtschaftsmächte, 2. Vernichtung zahlreicher selbständiger Unternehmerexistenzen, 3. Vieler freier Berufe und des Mittelstandes und 4. ein unge­heurer Proletarisierungsprozeß. Die Zinsfrage, die der Proletarisierung des Mittelstandes und die Lohnfrage stehen im Vordergrunde. Die Hauptfrage des Proletariats aber ist, daß der Arbeiter „dauernd und erblich in seiner Abhängigkeit steht, ohne Aussicht auf Erneuerung“. Hiefür gibt es nun negative und positive Lösungen. Erstere die soziale Revolution und Unterdrückung des Nachwuchses, letztere die kraftvolle Herrschaft des Staates über die wirtschaftlichen Mächte. Die Leiter der Konzerne und Syndikate „müssen unter den vollen Druck der Ver-//antwortlichkeit gestellt werden. Sucht man nicht diese positiven Lösungen, dann wird eine Katastrophe unausbleiblich sein!“ Die Aussprache, die sich an diese Darlegung schloß, gehört zu dem Interessantesten der praktischen Tagungsarbeit. Griffen hier doch Arbeiter und Führer ein in Fragen, in denen die nächsten praktischen Lösungsmöglichkeiten liegen. In der scharfen Verur­teilung der Konzerne war man einig, auch die Forderung nach Zusammenschluß der katholischen Unternehmerschaft verdient größte Beachtung, vor allem aber die Aus­führungen P. Hürths, daß es keine differenzierende Moraltheologie gebe und daß die Grundsätze der katho­lischen Moral für alle Katholiken in allen Lebenslagen bindend seien. Eine Selbstverständlichkeit, die, in restlose Praxis umgesetzt und wenn sie dem Arbeitnehmer auch den letzten Zweifel an der Ehrlichkeit dieser Forderung nehmen würde, ein gewaltiger Schritt zur wahren Ge­meinschaft wäre.

* *  *

Wenn hier also scharf gegen den modernen Kapitalismus aufgetreten wurde, so gelangt Abt Dr. Ildefons Herwegen von der geistig kirchlichen Seite her zur gleichen Verurteilung: „Auf der Seite Christi ist eine Welt­anschauung des Kapitalismus und ihre Folge unmöglich, und wenn sie doch da auftreten, so bedeutet das schon einen Abfall von Christus“. Das Christentum hat die soziale Zerklüftung der Antike überwunden und ist auch fähig, heute das Gleiche zu tun, denn die eigentliche christliche Volksgemeinschaft ist die Kirche, in der alle als Glieder des mystischen Leibes Christi eine hohe Würde haben. Hier ruhen die religiösen Wurzeln der Gemeinschaft; einerseits das Wissen, daß jeder Beruf Ruf von Gott ist, eine nicht immer leichte und heute für den fast zum Maschinensklaven gewordenen Arbeiter eine sehr schwere Sache, anderseits die unbedingte Achtung vor der Würde jeglichen Berufes. Bei der Aufgabe der Weltheiligung ist Dienst an der unscheinbarsten Stelle nicht weniger wichtig als der geistige auf den Höhen der Wissenschaft. Beide Gruppen sind für die Auswirkung ihres Berufes ihrer selbst und der Gemeinschaft willen aufeinander angewiesen. Die soziale Not der Antike ist dadurch überwunden worden, daß ein­zelne Herren und Sklaven ernst machten mit dem christ­lichen Wort: „Hast du den Bruder gesehen, so hast du den Herrn gesehen“.

Das ist das Großartige an diesen katholischen Akademikertagungen, daß sie über die Debatten der inneren Organisation, über Fragen des Studentischen hinaus immer den vollen Anschluß an die lebendige Gegenwart und deren Not suchen und finden. Daß sie wie diese Tagung mithelfen, die Gegensätze, die sozialen und geistigen wenigstens unter den Katholiken selbst aus­zugleichen und aufzulösen. Denn gerade das lebendige Beispiel einer in sich einigen katholischen Gemeinschaft, die alle Klassen und Stände umfaßt, könnte nicht lange ohne Wirkung bleiben.

Ob wir durch solche geistige Aussprachen diesem Ziele näher kommen?

In einem sicher, daß wenigstens die Katholiken sich bewußt werden, daß die geistige Einstellung das Primäre ist — eine Tatsache, die nicht allen katholischen Intellek­tuellen vertraut ist —. „Wenn diese Tagungen nichts anderes erreichen,“ sagt Friedrich Muckermann, „als nur dieses eine Erlebnis, daß es dem vielbewegten Leben gegenüber eine Verantwortlichkeit gibt, das Wohl und Wehe dieser und jeder Ordnung und also auch jedes einzelnen Menschen abhängig ist von der Tragkraft geistiger Symptome, wenn dies der ganze Erfolg wäre, wir könnten uns bescheiden. Denn gewesen wären in diesem Augenblick die satte Ruhe, der eitle Stolz, der sich abson­dernde Kastengeist, die Lebensfremdheit, alles, alles, was je der gebildeten Klasse als Makel angehangen.“

In: Reichspost, 12.3.1925, S. 1-2.

Karl Grunne: Film und Literatur (1923)

Regisseur der Sternfilmgesellschaft (Berlin)

Die Hauptsünde des Films heißt: Jugend! Eine jimge Kimstform und eine junge Industrie — da können Entgleisungen nicht ausbleiben. Wer aber auf die Anfänge des Kinodramas zurückblickt, wird freudig erkennen, daß die Entwicklung der letzten Jahre im Sturmschritt aufwärts führte. Aus der Verneinung ernsthafter Kritiker erwuchs in den begabteren, ehrlicheren Filmproduzenten der Wille zur Bejahung ernsthafterer Werte. Kritik, Kritik, Kritik — sie ist das Salz aus dem täglichen Brot der Filmproduzenten. Und wer da fürchtet, die Kritik könne sein Geschäft stören, ist nicht berufen, für die weite Öffentlichkeit zu schaffen.

Jede Stellungnahme zum Kinodrama erfordert als erstes eine Kunst: die Kunst des Sehenkönnens — wenn je, so kommt hier Kunst von Können — und es ist er­staunlich, wie ausgezeichnet mancher liest, dem für das Sehen jede Begabung fehlt. Man könnte ihnen mit dem Wurzelsepp zurufen: „Oes kommt’s doch net blind auf d‘ Welt wie die jungen Hund“ — aber sehert werd’s doch euer Lebtag net!…“ Das gilt im besonderen für die Irrenden, die in einem Theaterstück plötzlich einen Film zu sehen glauben, munter an die Arbeit gehen und zuletzt erkennen, daß die ganze Bilderreihe nur verständlich wird, wenn man hundert Titel dazwischenklebt. Aber ein Film mit hundert Titeln ist schon seinem eigensten Wesen entgegengesetzt, er ist nicht mehr Film, sondern photographiertes Theater, Abklatsch eines Romans, epische Lichtbilderei, statt konzentrierte Bewegungsreihe, die vom Rhythmus einer bestimmten Handlung bewirkt, einzig und allein Film ist. Photographierte Literatur wird immer ein Filmdrama ergeben, das auf Krücken geht.

Läßt sich denn aus einer Marmorstatue ein Theater­stück machen?! Wohl aber kann das eine die Anregung für das andere sein. Vor dem Bild der Mona Lisa wird ein Dichter die Inspiration für einen Mona Lisa-Roman empfangen können. Aber wenn er ein Dichter ist, dann braucht er seinen Lesern nicht auf jeder fünften Seite eine Reproduktion des Mona Lisa-Bildes zu zeigen. So kann ein Drama, ein Epos den Filmschöpfer anregen, ihm das Grundmotiv der Handlung geben — mehr aber darf er nicht aufnehmen, auch wenn es noch so verlockend gegeben wird. Es heißt, sich frei machen vom andersgearteten Vorbild, es heißt, das Motiv auf die spezifischen Gesetze des Films übertragen. Sonst kommt der Tag von Damaskus, den jeder Filmregisseur kennt, der Tag, wo die Bilderreihe zu­sammengesetzt wird und man mit Schrecken erkennt, daß nur mit einer großen Anleihe dieser ganze Bilderstaat zu halten ist — mit einer Anleihe bei dem Wortschatz des Dichters, aus welcher Anleihe sich (nach langen Verhand­lungen mit allen möglichen Instanzen) ein paar Dutzend Zwischentitel ergeben. Und der Film will doch eine stumme Kunst sein!

Handlung! Es wird allzu pathetisch von ihr ge­sprochen, sie wird als das Um und Auf hingestellt. Indessen kann sie wohl, muß aber nicht Voraussetzung sein. Ich gehe den umgekehrten Weg — ich sehe zuerst Milieu und komme dann zum dramatischen Motiv. Von meinem letzten Film Die Straße sah ich — jawohl, sah ich! — zuerst nur den optischen Lärm einer Weltstadtstraße, ihr Gleißen, Glitzern, ihr Fieber. Dann erst erschien in meiner Vorstellung der kleine Bankclerk, dem diese Straße Schicksal wird. Sieben (entbehrliche) Titel stützen dieses Bilddrama. Mehr braucht es nicht, weil es aus der organischen Fort­setzung eines Bildes entstanden war.

Das wäre aber nicht möglich gewesen, wenn der Film „nach einem Theaterstück“ entstanden wäre. In jedem Betracht heißt die größte Gefahr des Filmdramas: Literatur! An Beispielen ist kein Mangel. Wir sollten unseren Dichtern, Literaten Mut machen und ihnen immer wieder sagen, daß ihr bestes Werk der schlechteste Film werden kann, und sollten  ihnen weiter sagen, daß aus dem schlechtesten, technisch unvollkommensten Manuskript, sofern ihm eine dichterische Idee innewohnt, ein geschmackvoller Regisseur mit Talent und Stilvermögen den besten Film machen kann. Auch die Pantomime, die so oft in Wechselbeziehung gebracht wird, ist kein Vorbild. Vorbild ist allein ist das lebende Bild. Von ihm muß der Autor ausgehen, er muß in Bildern denken können und nicht in Worten.

Der weitere Aufstieg des Filmdramas liegt sicherlich nicht zuletzt bei dem Dichter; die technische Entwicklung des Kinodramas ist ihm weit vorausgeeilt. Man hat die Er­findung der Kinematographie als „die größte Tat seit der Entdeckung Amerika“ gefeiert. Wir alle wissen, daß in der Kinematographie noch viel zu entdecken bleibt und noch viel fruchtbares Neuland zu entdecken ist.

In: Neue Freie Presse, 21.9.1923, S. 13.

Bruno Frei: Menschen im Elend. Schuldfrage (1918)

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und durch die Brust schlich mir ein Bangen,
als sei ich auch schuld an all dem Jammer.
Richard Dehmel.

Alles hat seine Ursache. Ursache, das ist die Sache, die am Uranfang einer Kette von Mittelgliedern steht. Alles in der Welt ist abhängig von anderen Abhängigkeiten und diese wieder von anderen. Alles setzt sich zusammen aus Teilkräften und ist das Endergebnis von früheren Ergebnissen. – Auch das Elend und die Not und der Hunger und der Jammer haben ihre Ursache. Jemand oder etwas muß an ihnen schuld sein. Manche sagen die Fahrlässigkeit des Notleidenden verursacht seine Not, oder die Untüchtigkeit des Hungernden ist schuld an seinem Hunger; manche halten die jeweilige politische Lage eines Landes für die Ursache seines wirtschaftlichen Aufschwunges oder Niederganges, andere kehren das Verhältnis um und meinen, die Wirtschaftsnot des Friedens brachte „notwendig“ die Greuel des Krieges, sein schmählicher Ausgang aber das traurige Elend von heute, manche wissen, daß auch der Sieg der Waffen sowohl die Armut der Armen als auch den Reichtum der Reichen vergrößert hätte und halten fehlerhafte Gesetze oder eine schwache Regierung für die Ursachen des menschlichen Elends; manche halten es sogar für eine gottgewollte Einrichtung. In Wahrheit aber üben diese und andere vorgebliche Ursachen nur eine verlassende und auslösende Wirkung aus, weil sie eben keine Ursachen sind und daher zur Erklärung unserer vielfältigen Sorgen nicht ausreichen.

Aus einem unrasierten Gesicht starren scheue Augen. Als straßengehetzter Flüchtling kam er einst nach Wien. Seither sind viele Tage verflossen. Er ist 26 Jahre alt und hat schon Frau und Kind zu erhalten. Seine eigene Schuld, gewiß. Wie der Mann aussieht, halte ich ihn für fähig, bisher überhaupt nur Fehler begangen zu haben. Er besteht nämlich aus lauter Untüchtigkeit [unleserlich], Sein ganzes Dasein ist ein Fehler. Nun ist er aber da, mit all seiner Untüchtigkeit im schlauen Erjagen des Profits, mit all seiner Schwäche im rohen Ellenbogenspiel des Lebens. Eer verliert seinen Posten durch offensichtliche Ungeschicklichkeit, indem er seinem Dienstherrn, gelockt durch das Versprechen eines Mehrbietenden, kündigt. Statt des größeren Verdienstes hat er nun gar keinen. Denn bei den plötzlich geänderten Verhältnissen will der neue Dienstgeber sein Versprechen nicht einhalten. Er wird arbeitslos, zu einem Zeitpunkt, da Arbeitslosigkeit den Tod bedeutet. Was wird aus Frau und Kind im fernen Lande Galizien? Verließ sie doch der Ernährer nur, um in der großen Stadt mit viel Schweiß und Sorge noch mehr Brot, zu „verdienen“. Verdienen, dienen! Schwere Arbeit, große Mühe, was immer, nur nicht hungern und verhungern lassen, dienen, verdienen! Er, der schwächliche Mensch mit den eingefallenen Wangen, mit dem unbeholfenen Gesichtsausdruck, mit dem Siegel des Würgers auf der Stirne, er, der kraftlose Zwergmensch, will schwere Arbeit leisten, um dem wohlbehüteten Speicher des Lebens einen Bissen Brot zu entreißen und dann in Ehrlichkeit und Pflichterfüllung auf dem Schindanger des namenlosen Heldentums umzusinken!

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Fünf Wohltätigkeitsvereine brachten mit großer Kraftanstrengung die 60 Kronen auf, die zu seiner Heimbeförderung nötig waren, nachdem das Arbeitslosenamt, die Flüchtlingszentrale und das Gewerbegericht den Fall mit wohl begründeten, aber leider nährwertlosen Entscheidungen beteilt hatte. Er wird sein Glück anderswo suchen.

Es gibt heute zwei mögliche Mittel, das Leben zu Fristen: entweder durch eigene Arbeit oder durch die Arbeit anderer. Im letzteren Falle ist es in der Regel mehr als ein Fristen, es ist ein Genießen. Da aber alle das Leben nicht allein fristen, sondern, wenn auch bescheiden, genießen wollen, so bestreben sich alle, von fremder Arbeit zu leben, d. h. andere zum schalen Fristen des Lebens zu verhalten. Dies geschieht in der Welt des Kapitalismus. Jeder Unternehmer ist ein Ausbeuter, nicht weil er zu geringe Löhne zahlt, sondern weil er überhaupt welche zahlt. Denn Lohn ist das, was zum knappen Fristen des Lebens vom Arbeitswert übrig bleibt, nachdem der Unternehmer soviel als möglich zum Genießen seines Lebens zurückbehalten hat. Jeder Mensch schafft mit seiner Arbeit mehr, als er an Lohn bezahlt bekommt. Vom Mehrwert seiner Arbeit genießt eben der Unternehmer das Leben. Der Unternehmer ist also ein Mensch, der sich fremde Hände Arbeit zunutze macht, sich vom Hunger der anderen sättigt, der freiwillig nie mehr gibt, als er für die [?] Erhaltung seiner Stellung braucht.

Nicht ein hartherziger Unternehmer ist schuld an dem Unglück des verzagten Hilfsarbeiters aus dem Osten, auch nicht die Rechtssprechung, die den Arbeitgeber nicht zwingen will, ein Versprechen ohne Rechtsgültigkeit einzuhalten. Auch hilft die Redensart vom selbstverschuldeten Elend nicht viel, wo drei hu[n]grige Mägen gesättigt werden wollen. Sondern, der Umstand, daß es überhaupt Unternehmer gibt, eine herrschende Klasse von Menschen, die nur dann zu essen geben [!], wenn es ihr Vorteil erheischt, Und nicht mehr, als sie müssen, das ist die Ursache des Elendes. Wenn aber das Kapital – nicht das Geld, sondern die Bergwerke, die Fabriken, die Eisenbahnen, die Schiffe, die Maschinen, der Boden, die Häuser – Gemeineigentum darstellt, fällt der ganze Nutzen, den es durch die menschliche Arbeit abwirft, denen zu Komma die in dieser Gemeinschaft arbeiten. Niemand kann ihnen nun den Vollwert ihrer Arbeit rauben, die Mittel zum Genusse des Lebens werden von niemandem abgezogen.

Aber auch diese Ursache läßt sich auf eine ursprüngliche [?] zurückführen. Die Schuld des Kapitalismus ist groß, aber unsere ist noch größer. Denn seine Herrschaft ist abhängig von unserer Dummheit und Trägheit; sie wächst mit ihnen, aber sie verschwindet auch, wenn diese Erzfeinde der menschlichen Vervollkommnung gläubigem Wissen und kraftvollem Willen gewichen sind. Wir werden bei den Wahlen Gelegenheit haben, Zeugnis abzulegen, ob es zu tagen begonnen hat oder ob es weiter Nacht bleiben soll. Wir müssen eine alte Schuld einlösen, eine Schuld gegen uns selbst, wir müssen das Königreich der Gerechtigkeit aufbauen, weil eine Verantwortung auf uns lastet, dergleichen nie gewesen.

Aus: Der Abend, 27. Dezember 1918, S. 4.