m.f.: Wer ist der Antichrist? (1933)

Die Herkunft der „Protokolle“
In der weiteren Erwiderung auf die ver­leumderische Schrift Das Judentum und die Schatten des Antichrist müssen wir vorder­hand die „ritterliche“ Person des Herrn Ritt­er beiseite lassen und uns etwas näher mit dem Werke befassen, das für ihn ein zweites Evangelium zu sein scheint und das er übri­gens in ganzen Kapiteln abschreibt: mit den Protokollen der Weisen von Zion. Ist die Echtheit der „Protokolle“ wirklich so unan­fechtbar, wie es Gaston Ritter[1] seinen Lesern einzureden versucht? Wir bezweifeln es, ja noch mehr: Wir können Beweise erbringen, die jedermann nachkontrollieren kann, daß die „Protokolle“ gefälscht sind. Sie sind die größte, wahnwitzigste, gemeinste Fälschung des Jahrhunderts.

In deutscher Sprache erschienen sie zum ersten Male im Jahre 1918. Ihr Herausgeber und Übersetzer war Gottfried zur Beek[2]. Dieser Herr erzählt über die Her­kunft der Protokolle folgendes: Sie wur­den im Jahre 1897 in Basel, in geheimen Sitzungen des ersten Zionistenkongresses ver­lesen. Davon hat die Außenwelt nichts erfahren, nur Zar Nikolaus II. hat Wind davon bekommen. Flugs hat er einen Agenten nach Basel geschickt, dem es gelungen ist, für schweres Geld eine Abschrift der Protokolle zu bekommen. Diese Abschrift wurde dann einem gewissen Sergej Nilus[3]übergeben, der sie ins Russische über­setzt hat.— Herr zur Beek beruft sich also auf die russische Originalausgabe, die im Jahre 1905 gedruckt wurde. Diese Jahreszahl muß stutzig machen. Die Protokolle sind doch an­geblich 1897 gekauft worden. Waren sie so unwichtig, daß man sie unveröffentlicht sieben Jahre in der Schublade liegen ließ?

Diese Tatsache allein ist schon unbegreif­lich. Aber nur Geduld: es kommt noch besser! Riluß erzählt folgendermaßen, wie er in den in den Besitz der Protokolle gekommen ist: „Alles dies wurde durch meinen Korrespondenten aus, dem gleichen Verlies der zionistischen Hauptkanzlei herausgeholt, die sich auf französischem Territorium be­findet.“ Da Basel bekanntlich auf schweizerischem und nicht französischem Territorium liegt, straft Nilus Herrn zur Beck Lügen. Er widerspricht sich aber auch selbst: Im Jahre 1911 erschien eine Neuausgabe der Protokolle und diesmal hat Nilus seinen Lesern folgendes Märchen glaubhaft machen wollen: Die Protokolle seien „eine getreue Kopie-Übersetzung der Originaldokumente, die eine Frau bei einem der höchsten und einflußreichsten Führer der Freimaurer nach einer geheimen Sitzung gestohlen hätte“. Also, nicht mehr Zionisten — Freimaurer sind es …

So weiß die rechte Hand des Verleumders nicht, was seine linke tut. Aber auch ein Übersetzer dieser Fälschung diskreditiert den anderen. Der Herausgeber der neuesten, deutschen Ausgabe der Protokolle, Theodor Fritsch[4], erzählt über deren Herkunft folgen­des im Vorwort zu seiner Übersetzung: „Die russische politische Polizei fand im Jahre 1901 bei einer Haussuchung in einer jüdischen Wohnung ein größeres Manuskript in hebräischer Sprache, dessen Übersetzung dem Orientalisten Prof. Nilus übertragen wurde.“

Was ist also wahr: das, was uns Beek, das, was uns Nilus oder das, was uns Fritsch erzählt? Wurden die Protokolle in Basel, in Frankreich oder in Rußland ge­funden? Und wann: im Jahre 1897 oder im Jahre 1901?

Was von all dem wahr ist? Nichts! Alle haben sie gelogen: Beek, Nilus und Fritsch, und waren dabei noch so ungeschickt, sich einander zu widersprechen. Der wilde Eifer des Hasses hat sie blind gemacht. Sie rechneten wohl damit, daß unkritische Menschen die Daten und die Einzelheiten nicht nachkontrollieren werden. Sie haben Ieider nicht ganz unrecht behalten. Denn es finden sich immer wieder solche, die die Unverfrorenheit haben, zu behaupten, daß die Protokolle echt sind. Herr Pfarrer Gaston Ritter gehört auch zu denen.

Philipp Graves entdeckt die Fälschung

Jeder einsichtige, jeder vernünftige Mensch wird nach der Lektüre der Protokolle sie zweifellos mit einem Achselzucken beiseite legen: er muß, wenn er noch seine fünf Sinne beisammen hat und kein Hetzer ist, diese Schrift als eine Häufung von Lügen ansehen. Aber es gibt auch Beweise, klare, unzweideutige Beweise, daß die Protokolle gefälscht sind.

In Konstantinopel lebte im Jahre 1921 Philipp Graves[5], Journalist und Bericht­erstatter des größten englischen Blattes „Times“. Er wurde mit einem aus Rußland geflüchteten zaristischen Offizier bekannt, der ihm einmal ein stark abgenütztes französisches Buch ohne Titelblatt als bibliophile Selten­heit interessanten Inhaltes zum Kaufe anbot. Graves, der dem armen Teufel helfen wollte, kaufte das Buch und als er las, entdeckte er dann zu seinem Staunen ganze Seiten lang dieselben Stellen, die er aus den Protokollen der Weisen von Zion kannte. Da das Titelblatt fehlte, wußte er nicht, wie der Autor heißt und wie der Titel lautet. Nach Forschungen gelang es ihm, es zu ermitteln. Da stellte sich heraus, daß es sich um ein Buch aus der Feder Maurice Joly’s handelt[6], das unter dem Titel Zwiegespräch in der Unterwelt zwischen Macchiavelli und Montesquieu im Jahre 1865 erschienen ist. Das Werkchen des Pariser Advokaten Maurice Joly war ein verschleiertes Kampfbuch gegen die Politik des Napoleon III. Dieser Herrscher hatte den Ehr­geiz, die Fäden der Weltpolitik in seinen Händen zu vereinigen und Paris zum Hirn der Welt zu machen. Solche Pläne kosten Geld und da die französischen Steuerzahler sich das nicht gefallen lassen wollten, wurde die Preßfreiheit aufgehoben. Joly konnte es  unter diesen Umständen nicht wagen, offen gegen die ihm verderblich scheinende Politik Napoleon III. auszutreten und deshalb schrieb er seine Kampfschrift in der Form einer Vision aus dem Jenseits.

Philipp Grave begnügte sich aber auch nicht mit dieser Feststellung allein. Er unterzog die Protokolle einer ge­nauen vergleichenden Prüfung mit der Schrift Joly’s, und mühelos kam er zum Ergebnis, daß die Protokolle nichts anderes als eine Abschrift der Zwiegespräche des Maurice Joly sind, mit dem Unterschied allein, daß das, was Joly den Macchiavelli an Bösem und Rachsüchtigem sagen läßt, in den Protokollen als jüdische Äußerung und Plan erscheint. Um die Fälschung als solche anzuprangern, veröffentlichte Graves in der „Times“ am 16., 17. und 18. August drei große Aufsätze, die in der Öffentlichkeit der ganzen Welt Aufsehen erregten.

Die Fälschung ist also unzweideutig bewiesen. Und Herr Gaston Ritter kann eventuell, wenn er will, den Macchiavelli, wie ihn Joly sieht, als einen Anti­christ ansehen, aber hat gar kein Recht, das jüdische Volk zu verleumden. Er hat kein Recht, aber er tut es und nennt Lüge Wahrheit und Verleumdung Wirklichkeit. Und selbst nennt er sich Christ? Mit welchem Recht? Seine Schrift ist nichts weniger als von christlichen Motiven geleitet. Was noch in unserem Blatte zur Genüge bewiesen werden wird.

In: Gerechtigkeit, 14.12.1933, S. 3.[7]

[1] G. Ritter (= Arbogast Reiterer, 1886-1956): Publizist, Priester des Deutschen Ritterordens in Südtirol. Die Schrift Das Judentum und die Schatten des Antichrist erschien 1933 im Styria Verlag (Graz) und 1938 (in 3. Aufl.) im Ulrich Mosers Verlag (Graz)

[2] G. v. Beek (= Ludwig Müller von Hausen, 1856-1926): deutschvölkischer Publizist, Verleger, Mitglied in verschiedenen völkischen und antisemitischen Vereinigungen bzw. deren Mitbegründer wie z.B. Verband gegen die Überhebungen des Judentums (1912ff.), Deutschvölkischer Schriftstellerverband, Germanenorden, Vorsitzender der Thule-Gesellschaft (berüchtigt für ihre Femeurteile und -morde). Erster Verleger der Protokolle der Weisen außerhalb Russlands. Vgl. dazu Elke Kimmel: Müller von Hausen, Ludwig [Pseudonym: Gottfried zur Beek] In: W. Benz (Hg.): Handbuch des Antisemitismus, Bd. 2, Berlin: DeGruyter 2009, S. 566-567 bzw.: Reinhard Markner: Ludwig Müller von Hausen (1851–1926). In: Helmut Reinalter: (Hg.): Handbuch der Verschwörungstheorien. Leipzig: Salier 2018, S. 189-193.

[3] S. Nilus (1862-1929): russischer Jurist, Publizist und Antisemit. 1905 veröffentlichte er eine Schrift Das Große im Kleinen, dem erstmals als Anhang auch die Protokolle der Weisen beigefügt waren. Vgl. dazu: Michael Hagemeister: Sergej Nilus und die Protokolle der Weisen von Zion. Überlegungen zur Forschungslage. In: Jahrbuch für Antisemitismusforschung. Bd 5, Frankfurt a. M.- New York: Campus 1996, S. 127–14.

[4] Th. Fritsch (1852-1933): völkisch-antisemtischer Publizist und Verleger (z.B.: Hammer-Verlag, Antisemitische Correspondenz u.a.m.), Wegbereiter des Nationalsozialismus. Mitbegründer der Deutschen Antisemitischen Vereinigung (1886), Verfasser u, Hg. des Antisemiten-Catechismus (49 Auflagen bis 1945). Vgl. dazu Elisabeth Albanis: Anleitung zum Hass: Theodor Fritschs antisemitisches Geschichtsbild. Vorbilder, Zusammensetzung und Verbreitung. In: Werner Bergmann/Ulrich Sieg (Hgg.): Antisemitische Geschichtsbilder. Essen: Klartext 2009, S. 167-191; ferner Eintrag von Thomas Gräfe in W. Benz (Hg.): Handbuch des Antisemitismus. Judenfeindschaft in Geschichte und Gegenwart. Bd 6: Publikationen. Berlin: De Gruyter 2013, S. 193–196.

[5] Philip Graves (1876-1953): britischer Journalist und Sachbuchautor, der v.a. als Auslandskorrespondent der Times arbeitete und die Protokolle als erster als Fälschung entlarvte. Vgl. dazu den ersten Teil seiner entsprechenden Artikelserie unter dem Titel „Jewish World Plot“. An Exposure. The Source of the Protocolls. In: Times, 16.8. 1921, S.9; Original: http://tenc.net/antisem/first.pdf (Zugriff 1.11.2023)

[6] M. Joly (1829-1878): französischer Anwalt und Autor. Als sein Hauptwerk gilt der hier genannte Dialogue aux Enfers entre Macchiavelli et Montesqueui (1864, nicht 1865 wie angegeben), der als Vorlage für die Protokolle identifiziert wurde. Vgl. dazu: Michael Hagemeister: Die „Protokolle der Weisen von Zion“ vor Gericht. Der Berner Prozess 1933–1937 und die „antisemitische Internationale“. Zürich: Chronos 2017.

[7] Eine weitere Folge erschien in der Gerechtigkeit, 21. 12. 1933, S. 3, in der auch ein Beitrag unter dem Titel Gegen den Rassenhaß in der Kirchenpolitik (gez. Friedrich Jakonvic), ebd. veröffentlicht wurde.

Sophie Lazarsfeld: Erziehung zur Ehe. (1926)

„Vater werden ist nicht schwer, Vater sein hingegen sehr“, sagt Wilhelm Busch in seiner knappen und lebensklugen Art. Man braucht nur statt Vater „Gatte“ setzen (oder natürlich auch „Gattin“) und das ganze Eheproblem ist darin zusammengefaßt, denn wie leicht tun sich zwei zusammen und wie selten wird eine wirkliche, dauernde Ehegemeinschaft daraus! Woher kommt das, wo liegen die Gründe und wo finden wir eine Besserungsmöglichkeit?

Die immer höher emporschnellende Zahl der Ehescheidungen rechtfertigt wohl eine solche Fragestellung, auch wenn man von den unbedenklich geschlossenen und ebenso wieder gelösten Kriegsehen absieht. Wenn die erleichterte Möglichkeit der Ehetrennung als Grund angegeben wird, so ist das ein falscher Schluß, denn die ist ja nur der Niederschlag einer allgemeinen seelischen Einstellung, der sie Rechnung trägt. Daß anderseits Trennungsverbote Ehen nicht verbessern, ist eine solche Selbstverständlichkeit, daß es genau dazu kaum des Hinweises auf die unglücklichen katholischen Ehen bedürfte, deren Prozentsatz sich nicht von denen der andern Konfessionen oder der Konfessionslosen unterscheidet. Nicht Zwang, nur Wille zur Dauer also kann hier helfen.

Woran aber liegt es, daß wir diesen Willen so selten und so mangelhaft ausgebildet finden? Wir wissen heute durch unsere moderne Seelenforschung, daß der Mensch nur diejenigen Eigenschaften entwickelt, die er zur Hebung seines Selbstgefühls braucht. Sucht er zum Beispiel lauten rauschenden Erfolg, dann wird er die zu diesem Zweck geeigneten Mittel anwenden, er wird darauf „trainieren“ und so auch wirklich die Eigenschaften erwerben, die ihm den gewünschten Erfolg sichern. Verzichtet er hingegen auf äußere Anerkennung, so wird sich das auch im Training seiner Eigenschaften ausdrücken. Die Eigenschaften selbst sind nur Folge des gesteckten Zieles und können nicht an sich geändert oder beeinflußt werden. Nur die geänderte Zielrichtung bringt – dann aber zwangsläufig und unvermeidlich – eine Änderung der dazu erforderlichen Eigenschaften mit sich. Nun ist erotische Machtstellung zweifellos ein sehr gesuchtes Ziel, an dessen Erreichung viel, manchmal sogar alles gesetzt wird, und zu dem zwei Wege führen. Der eine Weg führt zu vielfachen Erfolgen, der andre verzichtet auf die Mannigfaltigkeit und sucht dauernden Erfolg. Wer sich für die Mannigfaltigkeit, den immer und neu wiederholten Erfolg entschließt, wird die dazu gehörigen Eigenschaften erwerben auf Kosten andrer, die ihm dabei hinderlich wären, er wird zum Beispiel keine Geduld, kein Vertrauen, wenig Gedächtnis haben, weil das durch unerwünschtes Mahnen und Vergleichen unbequem und störend würde. Wer hingegen die Dauer will, der braucht wieder diese Eigenschaften, besonders Gedächtnis, denn dieses wird ihm zum Stützpunkt für die Erinnerung und gibt ihm dadurch die gewünschte Bindung an das einmal erlebte, die Ausdauer, die Fähigkeit der Treue. Mit diesem Zielstreben stellen sich auch die andern für eine dauernde Gemeinschaft nötigen Eigenschaften ein. Alfred Adler bezeichnet sehr richtig die Ehe als eine „Aufgabe“ die im wesentlichen mit den gleichen Mitteln gelöst werden muß, wie alle andern Aufgaben des Lebens. Und wer hier schlechter Partner ist, wer sich in seinem Beruf, in seiner täglichen Tätigkeit nicht verläßlich, nicht rücksichtsvoll, nicht ausdauernd erweist, der wird es auch in der Ehe nicht sein, der wird hier wie dort Gründe finden, sich zu drücken, sich durch Finten und Kniffe seinen Aufgaben zu entziehen. Zu den beliebtesten gehört es, Angewohnheiten des Partners plötzlich nicht mehr ertragen zu können oder selbst störende Gewohnheiten an den Tag zu legen, beides sichere Zeichen einer schlechten Vorbereitung für die Ehe, Zeichen des Willens zu Unterbrechung, zum Wechsel.

Wenn wir die Einehe wollen, auf deren Seite zweifellos die großen seelischen Werte liegen, wenn wir die Neigung zur Unbeständigkeit steuern wollen, dann müssen wir schon beim kleinen Kind mit dem Training der dazu erforderlichen Eigenschaften beginnen, indem wir seine Zielsetzung entsprechend beeinflussen. Ein Kind, das nicht mehr mit dem Wunsch aufgewachsen ist, die schönste Puppe, das meiste Spielzeug besitzen zu wollen, das wird auch als Erwachsener nicht mehr Erfolge auf erotischem Gebiet sammeln wollen, das Don-Juan-Ideal wird in Vergessenheit geraten.

Es ist sehr bezeichnend, daß wir in Geschichte und Literatur kein weibliches Gegenstück zum Don Juan besitzen. Messalina, die man dafür ansehen könnte, ist es nicht, auch nicht Wedekinds Lulu. Diesen haftet etwas Gefrässiges an, sie sind nicht wählerisch, sie nehmen, was sie bekommen können, was der echte Don Juan nie tut. Das kommt daher, weil der Mann auf Grund seiner wirtschaftlichen Überlegenheit das sexuelle Wahlrecht ausschließlich für sich bewahrt und dadurch die Frau gezwungen hat, das Wahlresultat untätig abzuwarten. Bekommt nun solch eine schlecht vorbereitete Frau die Wahlmöglichkeit, dann schlägt sie ganz ins Gegenteil um und überbietet die beneidete Freizügigkeit des Mannes durch vollkommene Zügellosigkeit. Damit halten wir bei einem Punkt in unserer Mädchenerziehung, der sein reichliches Teil zum Prozentsatz der unglücklichen Ehen beigetragen hat. Die kapitalistische Gesellschaftsmoral hat es zuwege gebracht, dem jungen Mädchen beizubringen, daß sie möglichst viel erotischen Erfolg haben müsse, denn die Stellung der Frau wurde ausschließlich danach bewertet, welchen Mann sie sich zu erobern imstande war. Die Gesellschaft hat es also verstanden, die Frauen zu einer ausschließlichen Vervollkommnung derjenigen Eigenschaften zu veranlassen, die zur Erreichung dieses Zweckes nützlich sein konnten, und hat sie dadurch völlig aus ihrer natürlichen Entwicklung gedrängt.

Anderseits mußte das letzte Ziel des erotischen Erfolges dem jungen Mädchen sorgfältig verborgen werden, es sollte möglichst ohne Ahnung dieses Zieles an das Ziel selbst herangeführt werden. Es wäre Irrtum, zu glauben, daß die unbehüteten Proletariermädchen in diesem seelischen Sinne besser daran seien. Auch diese erfahren – und meistens in viel zu frühem Alter – zuerst an sich selbst die praktische Auswirkung dessen, was man ihnen bis dahin durch Geheimniskrämerei oder Zoten als etwas zu Verheimlichendes, also Böses, hingestellt hat. Der ungeheure Prozentsatz empfindungsarmer Frauen, die Statistik nennt 60 Prozent, in manchen „kalten“ Ländern 80 Prozent, geht darauf zurück, denn wo findet sich – außer in geringen Ausnahmen – der Mann, der genug Gemeinschaftsgefühl und die daraus entspringende Zartheit besitzt, um die Frau ohne ihren seelischen Schaden über diese ihr Selbstgefühl gefährdende Klippe hinwegzuführen?

Solche Frauen sind es dann auch, die sich im Falle einer vom Manne gewünschten Trennung am zähesten weigern, weil sie, durch den Mißerfolg entmutigt, weder die Kraft zu einem neuen Versuch noch das Vertrauen zu einem auf sich selbst gestellten Leben aufbringen. Die Hölle einer schlechten Ehe aber, in der der eine Teil den andern gegen dessen Willen festhält, braucht nicht erst ausgemalt zu werden. Wobei es nicht nötig ist, daß die Frau die Scheidung in Worten verweigert, manche erreichen den gewünschten Zweck viel sicherer durch ein scheinbares Verlangen nach der Trennung. Auch hier, wie überall, ergreift der Mensch ganz unfehlbar die zur Erreichung seines Zieles nötigen Mittel.

Aber auch die Umgebung müßte dazu erzogen werden, die Dauer einer Ehe zu fördern, besonders die Eltern, von deren Einfluß viel abhängt. Adler nennt sie „kriegsgeübte Gegner“, die es nicht verwinden können, daß ihr Sprößling zum erstenmal selbständig handelt, und die ihre Herrschaft etwa in Form von bösen Voraussagungen fortzusetzen trachten. Wenn dann die jungen Ehegatten ängstlich und gegeneinander mißtrauisch geworden sind, dann darf man sich nicht wundern, die bösen Prophezeihungen in Erfüllung gehen zu sehen.

Vieles ließe sich dazu noch sagen, aber schon dieses wenige zeigt, wieviel Entscheidendes auf diesem Gebiet wir noch zu lernen haben. Für unsere Generation kann ja leider nicht mehr viel geschehen, hier kann wohl manches gemildert, aber kaum noch Grundlegendes gebessert werden. Wir werden uns wohl damit begnügen müssen, wenigstens die Formen, in denen jetzt die nicht glücklichen Ehen verlaufen, etwas menschlicher zu gestalten, zum Beispiel das Täuschen und Lügen möglichst daraus zu verbannen, das seinen Grund auch nur darin hat, daß bei Eingeständnis einer Gefühlsabirrung das Selbstgefühl des Gestehenden und noch mehr des Teiles, der das Geständnis empfängt, schwer betroffen werden. Ehrlich zu sein, aber die Ehrlichkeit des andern auch zu ertragen, ist eine schwere Kunst, die nur durch Hintansetzung des eigenen Machtgefühls zugunsten eines gemeinsamen zu Erhaltenden erlernt werden kann. Aber diese Mühe lohnt, und es straft sich selbst, wer anders handelt. Hoffmannsthal hat das wunderschön ausgedrückt in seinem „Rosenkavalier“:

Nicht quälen will ich dich, mein Schatz.

Ich sag‘, was wahr ist, sag’s zu mir so gut wie zu dir.

Leicht will ich’s machen dir und mir,

Mit leichtem Herzen und leichten Händen

Halten und nehmen, halten und lassen,

Die nicht so sind, die straft das Leben

Und Gott erbarmt sich ihrer nicht.

In: Arbeiter-Zeitung, 21.2.1926, S. 13-14v.

Erich Kühn: Nostra maxima culpa. (1926)

Zum Thema: „Am Sterbebett der deutschen Seele“. – Triumphe des jüdischen Schrifttums.

Was den ›Erfolg des jüdischen Schrifttums‹ anbetrifft, so wäre dazu zu bemerken: Ein hoher Prozentsatz von Theater, Presse, Verlagsanstalten, Depeschenagenturen und Schriftstellern ist unter ausschlaggebendem jüdischen Einfluß.  Gleich einem dichten Netz kontrollieren und beherrschen sie, eng Hand in Hand arbeitend, Kunstmarkt und öffentliche Meinung. Sie unterdrücken das Aufkommen jedes nach deutschen Begriffen wertvollen Kunstwerkes, während der ganze Apparat in geschicktester Weise zur Reklame für jedes jüdische Geisteserzeugnis gebraucht wird. Mit einer sehr klugen Kunstpolitik wird jedes aufstrebende bedeutende Talent auch aus anderen Reihen rechtzeitig in das jüdische Lager geholt und so in jüdischem Sinn ›entgiftet‹. Hier versagt der Deutsche im Gegensatz zum Juden vollständig. Nicht nur, daß sich deutsche Künstler gegenseitig nicht planmäßig fördern, sondern, ihren politischen Führern gleich, sich am liebsten den Schädel einschlügen – von  einer ›Kunstpolitik‹ kann im nationalen Lager überhaupt noch nicht die Rede sein, schon weil man dort die Kraft und Wichtigkeit des geistigen Arbeiters vielfach gar nicht richtig wertet. Die Forderung, man möchte in unserem Lager zunächst einmal angesichts des Erfolgs des jüdischen Schrifttums die eigene Leistung steigern, ist gewiß berechtigt. Einen Erfolg wird das aber erst erzielen, wenn man auf unserer Seite einen Apparat ähnlich dem jüdischen geschaffen hat, und wenn man ihn, in richtiger Würdigung der schöpferischen Geistesarbeit, angemessen anwendet. Weiter ist zu untersuchen, auf welche Triebe denn eigentlich das jüdische Schrifttum so erfolgreich beim Deutschen spekuliert. Da ist es eine alte Klage, daß es alle die Werte herunterreißt und zerstört, die dem Deutschen seit je teuer und heilig sind; Gott, Vaterland, Ehe, Familie – Begriffe, deren Hochachtung für den wahren Deutschen sozusagen eine biologische Notwendigkeit ist – kann der Jude in seinen Theaterstücken, Romanen und Witzblättern nicht genug beschmutzen. Chamberlain spricht mit Recht von der Unmöglichkeit, dem Juden jemals beizubringen, was wir unter ›Gottheit‹, ›Religion‹, ›Sittlichkeit‹ verstehen. Alles in allem kann man wohl behaupten, daß der jüdische Literat seine Erfolge häufig mit dem erzielt, was Eduard Heyck sehr treffend ›Geschmacksunterbietung‹ nennt. Er wendet sich gern an die niederen Triebe und Instinkte, deren ›Ausleben‹ ihm höchster Diesseitszweck ist. Auch diese Neigung wurzelt natürlich in seiner ganzen Geistigkeit. Karl Marx hat bekannt: „Suchen wir das Geheimnis des Juden nicht in seiner Religion, suchen wir das Geheimnis der Religion im wirklichen Juden“. Welches ist der weltliche Grund des Judentums? Das praktische Bedürfnis, der Eigennutz! Ganz folgerichtig ist es daher, wenn der hochbegabte jüdische Dichter Arthur Schnitzler in seinen Schauspielen es mehrfach ausspricht, daß die Ordnung in uns etwas Künstliches, das Natürliche – das Chaos sei. Man muß und darf daraus ohne weiteres schließen, daß dem Juden der dem Deutschen ursprünglich eingeborene Trieb nach Ordnung, Recht, Maß, Selbstbeherrschung, Niederhalten der minderwertigen Instinkte, den alle unsere maßgeblichen Dichter preisen, artfremd ist. Das mag zugegeben werden, dass der Jude nicht anders wirken kann, wie er es tut. Doch unsere Pflicht der Selbsterhaltung gebietet es, uns mit allen Mitteln gegen einen Geist zu wehren, der unserem Wesen widerspricht. „Was euch nicht angehört, müsset ihr meiden. Was euch das Innere zerstört, dürft ihr nicht leiden“ sagt Goethe, der sicher nicht nur zufällig der Gestalt des Mephisto viele jüdische Züge verliehen hat. Doch damit sind alle Seiten der ganzen Frage noch lange nicht erschöpft. Wie kommt es denn, daß das deutsche Lesepublikum in einen Zustand geriet, in dem es gegen die mit einem so großen Apparat angepriesene jüdische Kost nicht nur widerstandslos geworden ist, sondern, sondern fast ausschließlich danach greift, wenn man der Großmannschen Statistik glauben darf? Hier muß man nun wieder unbedingt Münchhausen recht geben: Wenn auch der jüdische Apparat den äußeren ›Erfolg‹ schafft, so hat doch die Erscheinung noch tiefere Ursachen, an denen der Jude durchaus nicht allein schuld ist. Wäre der Volksinstinkt gesund, dürfte auch der ›Apparat‹ nicht so wirken. Der Jude hat nur nach seiner Art Verhältnisse genutzt und bewußt gefördert, die von anderer Seite kurzsichtig mitgeschaffen wurden. Auch hier sind nur Andeutungen möglich. Für die herrschenden Verhältnisse sind sind in jedem Staat zunächst die sogenannten oberen Stände und Schichten verantwortlich. Dostojewski sagt: „Sobald nach Ablauf der Zeiten und Jahre in einer Nation das geistige Ideal zu verfallen begann, da begann zugleich auch die Nation zu verfallen und mit ihr auch ihr ganzer Staatsbau. Wenn in der Nation dies Bedürfnis nach allgemeiner Vervollkommnung in dem Geiste, der dies Bedürfnis hervorgebracht hat, erlischt, dann verschwinden allmählich auch alle ‚bürgerlichen Einrichtungen‘, da es dann nichts mehr zu erhalten gibt.“ Dann erfüllt sich das Marxsche Wort: „Die Juden haben sich insoweit emanzipiert, als die Christen zu Juden geworden sind.“ Wer ist schuld daran, daß sich die Hälfte der Deutschen in Steinwüsten zusammendrängt – ohne sicheres Heim, ohne Hoffnung auf irgend eine Bodenverwurzelung, ohne feste Daseinsmöglichkeit, das Elend der kommenden Generation vor Augen? Ganz gewiß nicht der Jude allein! Leute ohne Zukunft und meist auch ohne Vergangenheit, wie sie das großstädtische Proletariat aus allen Schichten darstellt, sehen kaum etwas anderes als die Möglichkeit, den Augenblicksgenuß zu leben. Menschen, die ein eiskalter Mammonismus und Materialismus in jüdischer Lieblosigkeit nur als Nummer wertet und behandelt, kommen schließlich zu einer Lebensauffassung, die der bürgerlich-christlichen widerstrebt. Das Dasein erscheint ihnen als sinnlose Last. Gar zu leicht sehen sie in jedem Besitz, und sei er noch so redlich in Generationen aufgebaut, das Ergebnis von Raub und Schiebung. Da sie wurzellos sind, stehen sie dem historisch Gewordenen ohne Verständnis gegenüber. Neben der einförmigen Arbeit lieben sie als Ausgleich den Rausch, die Sensation. Auf eine solche Seelenverfassung des unharmonischen, hoffnungslosen Großstädters ist nun das jüdische Schrifttum in erster Linie eingestellt. Diesen großen ›Markt‹ für literarische Ware läßt sich der Jude nicht entgehen. Überdies sieht er ja – Kautsky hat es ausgesprochen – in diesem Proletariat seinen natürlichen Bundesgenossen. Dazu kommt, daß er sich den Ergebnissen der Wissenschaft leichter erschließt, sie aufmerksamer beobachtet als andere Kreise und sie seinen wissensdurstigen, halbgebildeten Lesern zu einer Art Weltanschauung umdeutet, mit der er einem Bedürfnis seines Lesers entgegenkommt. Das sind alles Dinge, die dem Dichter auf unserer Seite wenig Kopfzerbrechen machen. Die Sünden einer falschen Bevölkerungs- und Wirtschaftspolitik und einer mangelhaften Psychologie haben erst dem Juden sein Publikum und – seine Bundesgenossen geschaffen. Des weiteren ist der Jude gewiß nicht daran schuld, wenn nationale Blätter ihre Erziehungsaufgabe in dieser Zeit völlig verkennen und aus Furcht vor dem Verlust jüdischer Inserate es nicht wagen, die Dinge beim richtigen Namen zu nennen, anstatt für die nationale Sache die Opfer zu bringen, die der einfache, von der Hand in den Mund lebende Arbeiter in relativ viel höherem Maße für seine Belange leistet. Die Verleger würden sich hüten, Bücher herauszubringen, welche die nationale Presse totschweigt. Alle politische Erziehungsarbeit, alle Arbeit der nationalen Parteien ist umsonst, Millionen werden jährlich vergeblich ausgegeben, wenn nicht die na-//tionale Presse endlich den Mut aufbringt, sich auch ihrerseits der deutschen Seele anzunehmen und das ›Artfremde‹ zu bekämpfen? Ganz gewiß nicht! Die nationale Presse soll aber in diesen Tagen, wie es eine Art von Modeauffassung meinte, lediglich als Erwerbsunternehmen gelten, während sie doch der stärkste Bundesgenosse von Schule und Kirche sein muß. Das kostet natürlich Opfer. Der krasse Materialismus, der in diesen Dingen herrscht – er ist der stärkste Bundesgenosse des Juden. Der Materialismus ist es, der die deutsche Seele dem Juden ausgeliefert hat. Wer wird noch für deutsche Ideale kämpfen, wenn der Lohn, wie z.B. im Falle des Professors Brunner in Berlin und in so manch anderen Fällen, ein kaltes, feigherziges Fallenlassen ist? Gewiß liegt nach allem Gesagten die größte Schuld beim Deutschen selbst. Er muß zunächst selbst den Mut und die Kraft aufbringen, sich wieder vom jüdischen Geist zu emanzipieren. Das wird ein schweres Stück Arbeit sein, aber gerade der deutsche Adel sollte hier mit gutem Beispiel vorangehen. Darüber hinaus aber muß von allen in Frage kommenden Kreisen ein fester Ring geschlossen werden zur Durchsetzung des deutschen Geistes.

In: Schönere Zukunft, 26. 9. 1926, S. 1248-1249.[1]

[1] Replik und Kommentar zu: Börries Freiherr von Münchhausen: Vom Sterbebett der deutschen Seele. In: Schönere Zukunft, Nr. 48, 5.9.1926, S. 1179-1180.

Ernst Křenek: Blick auf österreichische Lyrik der Gegenwart (1935)

Erklärende Worte zum Abend „Österreichische Lyrik von heute“, „Podium im Hagenbund“, Wien 6. Dezember 1935

                                                                              Klinget Saiten, schwinget Saiten,

                                                                              Unsichtbare Götter gleiten

                                                                              Über eure Silberbrücken.

                                                                              Sehnen und Entzücken

                                                                              Rauscht auf eurem Stege.

                                                                              Klinget Saiten, schwinget Saiten,

                                                                              Über eure lichten Wege

                                                                              Schauern Ewigkeiten.

Den Vorklang zur heutigen Auswahl aus der österreichischen Lyrik der Gegenwart gibt das Zitherliedchen von Otto Stoessl. Die erklärenden Worte, die nun folgen, können nicht dem Zweck dienen, die „unsichtbaren Götter“, die über die Silberbrücken gleiten, sichtbar zu machen oder die schauernden Ewigkeiten ins Endliche, Meßbare zu verkleinern. Nur allzuoft verliert sich der Versuch, Lyrik gedanklich zu interpretieren, in leeren Tautologien, indem man aus dem Vorurteil, daß Analyse und Deutung dem Gedicht unangemessen sei, dessen Gefühlsgehalt aus der gehärteten Form, die er im Gedicht erhalten hat (oder wenigstens erhalten haben soll), herauslöst und prosaisch erweicht. Aber nicht nur darum sind die Betrachtungen gerade über österreichische Lyrik nicht selten überschwenglicher als diese selbst […] Da man sich nun zurechtgelegt hat, daß der österreichische Genius hauptsächlich in einer affektiven Sphäre heiterer Sinnlichkeit beheimatet sei, ist der Österreicher nur zu leicht geneigt, zu glauben, daß das wahr ist, und so wie er seine Musikalität gerne in einem Schaffen bekundet sieht, das ihm wie ein unbeschwertes Trällern vorzukommen scheint, so stellt er sich auch gelegentlich den Dichter als eine Art von seligem Stammler vor. Und darum glaubt man besonders heute, einen Lyriker nicht höher loben zu können, als wenn man ihm alle mögliche „Verbundenheiten“, Verwachsungen und Verwurzelungen attestieren und sich seine Produktionsweise als ein ständig leicht berauschtes Sinnieren über die Urtatsachen der Natur vorstellen kann.

Es scheint jedoch, daß diese Betrachtungsart weder ihrem allgemeinen Objekt, noch besonders der österreichischen Lyrik gerecht wird. Denn der Grundcharakter des lyrischen Verhaltens ist doch wohl eher Spannung und Distanz, als Versunkenheit und Einklang. Die sentimentalische oder kritische Beziehung, die der Dichter zwischen sich und der umgebenden Welt vorwalten sieht, ruft jene gesteigerte Form des Denkens hervor, die der besonderen sprachlichen Prägung bedarf und die wir Lyrik nennen. Diese Grunddisposition des Lyrischen muß in dem Wirkungsbereich christlich-dualistischer Denkweisen zu ganz besonderer Bedeutung gelangen. Wie gewaltig die Gefühlskräfte auch sein mögen, die jener Spannungszustand in Bewegung setzt, so müssen sie sich notwendig in Gedanken transformieren, sollen sie sprachliche Gestalt gewinnen. Darum soll Lyrik hier mit dem Anspruch betrachtet werden, daß sie die Gestaltwerdung eines gesteigerten Denkens ist und nicht eine dumpfe Vorstufe unterhalb oder ein nur in unbestimmt antiintellektualistischen Ressentiments geträumtes Jenseits des Gedankens.

Sprechen wir vom Spannungszustand als Urgrund und vom gesteigerten Denken als Element des lyrischen Verhaltens, so werden wir sogleich an den Namen eines Dichters gemahnt, der dem heutigen Programm fehlen muß, weil er den Vortrag seines Werkes sich selbst vorbehält, dessen aber nichtsdestotrotz hier mit Ehrfurcht gedacht sein soll; es ist der Name Karl Kraus. Spannung und Distanz zur Umwelt, äußerster Anspruch an Gedanke und Sprachgestalt hat ihn zum Pathos der Satire und in jene konzessionslose Lebensposition geführt, die man kennt und aus der manche oberflächlich zu schließen geneigt waren, daß sein lyrisches Werk eine belanglose Spielerei sei, die die Mußestunden des Kämpfers ausfülle. Aber gerade an dem Schaffen von Kraus zeigt sich die Identität von Denken und Dichten, die er auch in theoretischen Überlegungen unermüdlich darzutun sucht […]

Aus der geistigen Sphäre von Karl Kraus sprechen Georg Trakl und Franz Janowitz, beide nicht mehr unter den Lebenden, beide noch nicht dreißigjährig vom letzten Krieg hinweggerafft. In Georg Trakl pflegt man vielfach bloß einen bizarren Poeten der Dekadenz des Fin de siècle zu sehen, eine Figur des Expressionismus der Vorkriegszeit. Nur eine summarische Beurteilung seiner sprachlichen Substanz in der so viel vom Verfall, von braunen Nachmittagen, vom Herbst und der Dämmerung die Rede ist, kann zu solchem Ergebnis führen. Die wahre Bedeutung Trakls, anfangs nur wenigen erleuchteten Freunden klar, tritt erst in unseren Tagen deutlicher hervor, wo man der religiösen Würde und der symbolhaften Gehalte seiner Dichtung inne wird und ihnen nachzuforschen sucht. Mit Recht hat Wener Meyknecht im letzten Heft des Brenner auf die barocken Züge im Werk Trakls hingewiesen. All die stehenden Bilder, die bei Trakl wiederkehren: der Einsame, Jäger und Hirt, Brot und Wein, das Kreuz, der Grabstein, Augenlider, schwarze Zweige – sind nicht Requisiten zur Erzeugung seltsamer Stimmungen, sondern echte Allegorien in einem barocken Sinn, erstarrte, aus dem planen Lebenszusammenhang gebrochene Bilder, die erst in der Perspektive auf die Erlösung der Welt durch Christus ihren geheimen Sinn empfangen. Fast als hätte er Trakl gemeint, lesen sich folgende Sätze aus Walter Benjamins Ursprung des deutschen Trauerspiels über das Wesen der Allegorie: „Das ist der Kern der allegorischen Betrachtung, der barocken, weltlichen Exposition der Geschichte als Leidensgeschichte der Welt; bedeutend ist sie nur in den Stationen ihres Verfalles. Soviel Bedeutung, soviel Todesverfallenheit, weil am tiefsten der Tod, die zackige Demarkationslinie zwischen Physis und Bedeutung eingräbt. […]

Direkt benachbart der Vorstellungswelt von Karl Kraus ist das Gedicht Komödianten von Franz Janowitz, in welchem die in dürftigem Flitterkram unscheinbar präsentierte Scheinwelt des Theaters als Abbild der erlösten Überwelt, des erträumten Zieles der irdischen Sehnsucht gedeutet wird. Die Wirkung des Gedichtes Wer? beruht auf dem Kontrast zwischen dem Gewicht des Gedankens, der Inhalt, Sinn und Ende eines Menschenlebens dicht zusammendrängt, und der leichtfüßig huschenden Gestalt, die dieser Gedanke gefunden hat.

So wie Georg Trakl gehören Anton Santer und Josef Leitgeb dem Kreis der von Ludwig Ficker seit über zwanzig Jahren geleiteten Zeitschrift Der Brenner in Innsbruck an, diesem in charakteristischer Isolierung befindlichen, aber höchst bedeutenden Kristallisationskern österreichischer Geistigkeit. Die tiefsinnigen Jamben, mit denen Santer „einen stummen Freund apostrophiert, in weiser Ökonomie einem kargen Wortmaterial den Gedanken abringend, führen an die Grenzen der Poesie, indem sie das nach innen horchende Schweigen des Alters, das das Unbenannte ohne Wort versteht, einer Jugend vorhalten, die mit Worten für und wider Namen streitet. Ist dieser Dichter, gebürtiger Tiroler, so ist, wie Trakl aus Salzburg, Josef Leitgeb aus dem salzburgischen Bischofshofen frühzeitig nach Innsbruck gekommen, wo er als Lehrer tätig ist. Seine Arbeiten bieten das hocherfreuliche Bild eines starken, frischen Temperaments, das sich in wohltätige sprachliche Zucht genommen hat. Das Pathos der heroischen Landschaft des Karwendelgebirges wird in kräftigen Bildern anschaulich (Morgen), während das in überirdischer Feierlichkeit herrlich schreitende Gedicht Heilige Nacht der Ausdruckswelt Trakls sehr benachbart ist. Sprachlich bemerkenswert ist, wie in der letzten Strophe eine Steigerung des Ausdrucks erreicht ist durch Aufhebung des bis dahin durchgehaltenen Reims, also auf dem umgekehrten Weg als es sonst zu geschehen pflegt.

Die Reflexionen von Santer berühren schon ein Gebiet, das fast immer und heute besonders in der Lyrik eine große Rolle spielt, nämlich die Bedeutung der Kunst selbst in ihrer Beziehung zum Menschen. Nur bei Dichtern, die wie Georg Trakl, so vollkommen in der religiösen Sphäre aufgehoben sind, daß au sie die Opitzsche Definition „Die Poeterey ist anfangs nichts anderes gewesen als eine verborgene Theologie“ angewendet werden kann, hat der Kunst ihren Sinn so sehr in sich selbst, daß sie eigentlich aufhört, Kunst zu sein, eben weil sie verborgene Theologie ist. In den Versen vom „Gemmenschneider“ umschreibt Ernst Waldinger Aufgabe und Würde der Kunst, die auch inmitten von Verfall und Untergang nicht verloren geht. Sehr schön ist das Bild von dem zarten Damm, den die reine Linie des Kunstwerkes gegen die Überflutung durch trübe Wirrnis aufrichtet. Sprachlich von besonderem Reiz sind die leichten Verse, die Waldinger „auf ein junges Mädchen“ dichtet. Das kunstvolle Spielen mit den Worten „verloren“, „befangen“, „unbefangen“ erinnert an manche Rondeauformen der älteren Dichtung, die sich hier glücklich erneuert zeigen.

In den engeren Bereich von Karl Kraus führen die Gedichte von Berthold Viertel zurück, der, nachdem er manches Jahr die hochgeschraubten Ansprüche seiner geistigen Sphäre auf der deutschen Bühne durchzusetzen gesucht hat, nunmehr einen ebens unermüdlichen wie vermutlich aussichtslosen Kampf gegen die Wind- und Tretmühlen amerikanischer Filmproduktion kämpft. Der Ort –:

                        Einst – Kindheit, Fieber oder Traum,

                        Ich wachte kaum, ich dachte kaum –

                        Lag eine Wiese da.

                        –    –   –   –   –  –    –

                        Man muß nicht Wege suchen, sie

                        Verführen und sie führen nie

                        Zu dem entzückten Ort.

                        –     –    –      –     –     –

ist der auch von Kraus so oft geträumte Ort der himmlischen Landschaft, wo die Schuld aufgehoben ist im doppelten Sinn des Wortes: aufbewahrt und getilgt, wo der Schein, wieder im doppelten Sinn: das Unwirkliche und der Glanz, Wahrheit wird, so wie es in der Kindheit war. Es ist ein wahrhaft christlicher Himmel, von dem diese österreichischen Dichter träumen – das zeigt das Gloria, in welchem Viertel mit einer volksliedhaften Schlichtheit des Ausdrucks das irdische, von Gott geschaffene Leben um jenes ewigen willen bejaht.

In: Wiener Zeitung, 15.12.1935, S. 21.

Julius Korngold: Die Entgötterung der Musik (1928)

Ein klingender, vielversprechender Buchtitel; aber das reinigende kritische Gewitter, das wir erwarten, bleibt aus. Die Leipziger »Neue Zeitschrift für Musik« brachte jüngst unter anderen tapferen Sätzen gegen die falsch-gemeldete neue Musik auch einen auf deren Wortführer bezüglichen. Sie müßten — unter dem Drucke der Tatsachen — fortwährend ihren Standpunkt ändern. Vielleicht ließe sich richtiger sagen, daß sie nur von einem Fuß auf den anderen treten. Das mag auch von Adolf Weißmann, unserem verehrten linkssitzenden Kollegen in der Musikkritik, gelten, wenn er das in seinem Buche Die Musik in der Weltkrise so richtig erkannte Chaos mit der ihm eigenen Neigung, gedankliche Leitmotive zu prägen, nunmehr als „Entgötterung“ bezeichnet, aber sich schließlich mit den Dingen opportunistisch abfindet. Mit Haut und Haar hatte er sich allerdings der Neumusikphrase nie verschrieben Er ließ Puccini gelten, hat über Verdi ein anregendes Buch, sein bestes, geschrieben und nennt Beethoven immerhin den ,,Vielverfemten“. Auch mag es ihm von Zeit zu Zeit in der Atmosphäre gewerbsmäßig betriebenen Fortschrittes in Erfindungsverarmung und Ausdrucksverplattung ernstlich unbehaglich werden…

Ein Buch wie Die Entgötterung der Musik lehrt jedenfalls: Die unbefriedigenden Ergebnisse eines in intellektueller Unrast wurzelnden blasierten Abwechslungsbedürfnisses, das, statt natürliche organische Entwicklungen abzuwarten, die« Tonkunst durch stilistische Gewaltrezepte, durch ein Anders um jeden Preis vorwärtstreiben zu können glaubt, beunruhigen erkenntniswillige Geister. Sie suchen nach Erklärungen, nach Rechtfertigungen, nach Notwendigkeiten und — glauben sie in Geist und Wesen der Zeit, in einem imaginären Zeitwillen zu finden. Aber schon diesem Appell an die Zeit fehlt die zeitliche Distanz, vollends die Unabhängigkeit der Betrachtung von Richtung und Partei. So ist ja die Zeit gar nicht, sagt man sich, und -keineswegs fällt der moderne Mensch mit dem modischen Sport-, Amüsier-, Genuß- und Schaulust-Großstadtmenschen zusammen. „Ich halte es immer für einen Stumpfsinn, über-diesen oder jenen Geist des Zeitalters zu reden Die menschlichen Gefühle bleiben stets dieselben“, läßt der klargeistige Galsworthy eine seiner Figuren sagen. Zumal die Tonkunst ist, wie ihre Geschichte zeigt, so wenig wie begriffsgebunden auch zeitgebunden. Gerade dem Musiker gestattet nicht nur seine Kunst, über die Zeit hinweg zu schaffen, sondern sie gebietet ihm auch, gegen eine verfluchte Zeit zu komponieren….

Weißmanns Buch erstrebt also eine Momentausnahme der angeblich im Anschluß an die Zeit gewandelten Kunstmentalität. Man vernimmt, was man auch bereits aus den Partei- und Verlagszeitschriften weiß, hört von den Einflüssen der Maschine, des Sports, des Jazz, von Radio und Film aus Musikauffassen und Musikschaffen. Hauptsächlich von dem Einflusse der Maschine; sie namentlich habe die Musik entgöttert. Auf Grund welcher Assoziationen die neue Musik sich für Entseelung und Entgeistigung auf die Maschine // zu berufen gelangt ist, wurde in diesem Blatte bereits kurz zu streifen versucht. Die erste Assoziation: die Zeit wird von Technik und Maschine beherrscht. Die zweite schien durch die gesteigerte Betonung aller Bewegung — musica ars male movendi — durch den Russen Strawinsky gegeben, in dessen Heimat· auch eine bolschewistische Maschinenkunst spukt. Für die dritte Assoziation möchten wir uns zur Ganze zitieren dürfen: „Der Bruch mit der tonalen Ordnung zog Sinnlosigkeit der Tonrede, Unmöglichkeit seelischer Äußerungen nach sich; Zynismus machte aus der Not eine Tugend, ein Gesetz, heischte Verpönung des Gefühlausdrucks, des Romantischen, des Seelischen. Daher Aufschauen zum Gipfel des Entseelten, zum Maschinenmäßigen. Und welch tiefer Sinn in der Tatsache,·daß die Maschine sich mit Geräusch bewegt: letzte Assoziation.“

Vielleicht erinnert sich der Leser auch unserer wiederholten Hinweise, daß das „Maschinenzeitalter“ nicht erst ein Begriff, eine Prägung von heute ist, vielmehr schon gut vor fünfzig Jahren als vorhanden betrachtet wurde. Welches Kopfzerbrechen hat uns Schülern ein Gymnasialaufsatz über dieses Thema verursacht. Merkwürdigerweise wuchs gerade damals das Kunstwerk Wagners mit seiner Götter- und Heldenromantik, mit seinem Götter- und Heldenpathos, mit seiner nervösen Brunst und Inbrunst, mit all seinem anscheinend Unzeitgemäßen und Zeitwidrigen zu zeitbeherrschender Größe. Damals verlangte eben die Maschinenzeit nicht ihre Kunst, weil höchstpersönliche Genieproduktion nicht der stützenden unwahren Phrase bedurfte. Damals waren die Menschen nicht gegen die Romantik, obwohl sie bereits im Schnellzug saßen, die Elektrizität dienstbar gemacht hatten, bald auch schon im Auto zu fahren begannen, vor allem auch in einem zeitbezeichnenden kommerziellen Aufschwung ganz und gar unromantisch Geschäfte machten. Freilich, es gab noch kein Flugzeug, mit dessen Siege, wie es bei Weißmann heißt, „der Musiker einer neuen folgenschweren Tatsache gegenübersehe“. Wenn jemand vormals, beim Siege der Dampf-, der Elektro-Dynamomaschine, des Telegraphen, des Telephons usw. gesagt hätte, der Musiker sehe sich damit einer neuen, folgenschweren Tatsache gegenüber, hätte man ihm ins Gesicht gelacht. Nur der klügelnde sterile Musiker, der um jeden Preis von Neuem gelten will, weil er nicht Werte schaffen kann, die, ob mit alter oder neuer, mit fundierter oder traditioneller Technik, in der persönlichen Inspiration neu sind, beruft sich auf Sitten und Requisiten der Zeit. Und nur er braucht zu seiner Bestärkung einen Satz wie: „Der Mensch, der Herr über die Maschine sein will, muß selbst zur Maschine werden.“ Oder den Satz, daß die Entthronung des Geistes und der Nerven durch den Sport vollendet werden, „der gleich der Maschine, die Musik bekämpft“. Dabei ist dem eindringenden Sport gegenüber der Musiker besonders im Nachteil, da ihm besondere Vernachlässigung des Körpers nachgesagt wird. „Harmonie will aus einem disharmonischen Körper dringen“, formt der Autor eine Pointe, wobei er die „vollen Gesichter“, die eines Bach, Händel, Gluck ins achtzehnte Jahrhundert zurückverweist. „Wie wenig wurde das Sitzfleisch der Kontrapunktiker des achtzehnten Jahrhunderts von dem, was man später die Nerven nannte, gestört!“ Rasch erinnern wir uns an das beruhigend volle Gesicht und die beruhigend guten Nerven von Richard Strauß und möchten anderseits etwa einen Béla Bartók auch in der Zeit neusachlichen Maschinenmusizierens für einen rechten Nervenmenschen halten…

Der Tanzsport führt den Autor auf den Jazz, der natürlich – wie oft hören wir die abgegriffene Phrase –  dem Tempo der Zeit entspricht, aber auch den Sport in Musik setzt, den musikalischen Erfolg der Maschine bezeichnet. Und nun folgt eine Jazzausdeutung, die von nichts geringerem als einem ,,neuen Klangerlebnis“ spricht. Eine modisch amerikanisierende Variante bloßer Unterhaltungs- und Tanzmusik wird so weit emporgehoben, daß — Parallelen mit Tristan unternommen werden. Die Welt beginne sich des weichen., schwellenden, so unendlich schattierten Streicherklanges des Tristan – wie ihn der Jazz eben nicht mehr kenne – zu entwöhnen. Das Klangerlebnis des Tristan werde durch das Klangerlebnis des Jazz bedrängt! An diesem Tage lasen wir nicht weiter… Unterschieden sich nicht auch die sogenannten französischen, die Wiener Salonkapellen, die ungarischen Zigeunerkapellen in oft sehr eigentümlicher Zusammensetzung, eigentümlichem Klang recht einschneidend vom Beethovenschen oder Wagnerschen Orchester? Warteten insbesondere die Zigeunerkapellen nicht auch mit neuen exotischen Rhythmen auf? Wäre es aber ernster Kunstbetrachtung, die Kunst- und Unterhaltungsangelegenheiten auseinanderzuhalten hat, beigefallen, den Amüsierapparat der Hotelhalls, Cafés und Bars als „neues Klangerlebnis“ zu bezeichnen? Nichts stellt das, was sich heute „neue Musik“ nennt, mehr bloß, als daß sie gerade vor den Instrumentalfratzen und Geräuschen des Jazz Habtacht steht, die ihr allerdings das Publikumsohr betäubend, vorgearbeitet haben, und daß sie sich vollends in ihrer Armut an Substanz gerade an pseudo-exotischem Niggertanzstoff – heute ist dieser selbst bereits verarmt und lebt vom schnöden Einbruch in altes, gutes europäisches Musikmaterial – zu befruchten sucht. Man verbrüdert sich im Zeichen einer Klanghäßlichkeit, die beim Jazz wenigstens durch den banalen Amüsierzweck des Spaßhaften und Grotesken gerechtfertigt ist. Und ist die Leichtherzigkeit faßbar, mit welcher der in langer, wunderbar gesetzmäßiger Entwicklung entwickelte, wie durch Zuchtwahl innerhalb der Instrumente für die höchsten Kunstzwecke gesiebte, diesen Zwecken am färbungs- und ausdrucksfähigsten dienende Klangapparat des modernen Orchesters geringschätzig geopfert wird, um Klangclownerien emporzuheben, wie sie ehemals in Zirkus und Varieté zu Hause waren und von einem natürlichen, unverdorbenen Geschmack auch als dahin gehörig betrachtet wurden?

An jenem Tage lasen wir nicht weiter. Um am nächsten noch Aussprüche zu notieren, wie: „Die Maschine wendet sich gegen den Tristan, gegen die Tristan-Erotik.“… „Das Maschinelle ist auch in die Erotik gedrungen, der Sexualakt hat kaum mehr andere  Bedeutung als Essen und Trinken“ Und weiter: „Die Liebe hat schon darum in der Musik keinen Raum. Wenn heute ein Komponist Träume der Erotik sich in halben Kunstwerken abringt, mit nebelhafter Farbe einen Aufguß von Spätromantik liefert, so mag das eine Zeitlang einer bürgerlichen Gesellschaft gefallen, die sich in ähnlichem Verhältnis zur // Kunst befindet… Da übrigens Jazz Berührung der Körper alltäglich macht, die Operette ohne ihn nicht mehr auskommt, wird bourgeoisen Neigungen vollauf entsprochen.“… Kurzum: „Die neue Sachlichkeit hat kein Bedürfnis, sich mit der Liebe künstlerisch auseinanderzusetzen: Quartenschritte und- Sekundreibungen zeigen die geschlechtliche Gleichgültigkeit an.(!)“…

Um so lieber streichen wir in den Kapiteln vom übermächtigen Dirigenten“, vom „Abstieg des Konzerts“, über Musikfestwesen manches kluge und scharfgeistige Wort an. Und ein Abschnitt, der „Zwischen Chaos und Maschine“ betitelt ist, enthält Sätze, denen wir voll zustimmen, wie speziell die Leser erwarten dürften, die unsere langjährige Einstellung in diesen Fragen kennen. Um Schönberg habe sich ein „Verwüstungsdrang“ ausgelebt, sagt der Autor sehr richtig. „Atonalität und linearer Kontrapunkt waren die beiden umgehenden Schlagworte. Als brauchbar für Mitläufer, die sich vermaßen, umzubauen, erwies sich Atonalität. Also reine Verneinung, Festlegung der Beziehungslosigkeit.“ Aber, der Verfasser gerät allzubald wieder an seinen Jazz, in Verbindung mit diesem an Strawinsky. Zunächst heißt es noch von eben dieser Verbindung, die als eine Sache von einschneidender Bedeutung erklärt wird, mit einem Schein von Ablehnung: „Man fühlt das Auflehnungs-, Verwüstungs-, Umbaubedürfnis sozusagen legitimiert. Die Musik wird entgöttlicht, das Pathetische verhöhnt, das Hintergründige geleugnet, die große Form als Einkleidung der Tiefe entrechtet.“ Doch gleich darauf: „Indem die Melodie durch Umbiegung der Linie, durch Gegenüberstellung melodiefremder Tonart verzerrt, das Verhältnis der Instrumente umgekehrt, der Mißklang als Wohlklang gedeutet wird, ergibt sich in der Tat etwas, was für die Kunst fruchtbar (!) werden kann.“ Wenn dann die Feststellung erfolgt: „Ein halbes Dezennium wird alles Heil für die Musik vom Jazz erwartet“, so spricht das vernichtender gegen die sogenannte „neue Musik“ als alle Argumente, die die verlachten Hüter der reinen Tonkunst polemisch aufwenden könnten. Der Autor ist auch nicht blind für die Tatsache, daß der Kontrapunkt bei jungen deutschen Komponisten „geradezu« schablonenhaft“ und als „Ersatzmittel“ für andere Vorzüge – stellen wir richtig: für andere Unerläßlichkeiten – auftrete; er erkennt, daß, was objektiv im Sinne der „neuen Sachlichkeit“ ist, sich oft ,,lärmhaft-grotesk bis zur Kinderei« geltend macht. Fügen wir hier ergänzend bei, daß eben diese neue Sachlichkeit, diese antiromantische, nichts anderes als Strawinskysche Verseuchung deutschen Musikfühlens ausdrückende Formel bis zu mechanischer Musikerzeugung für mechanische Musikmaschinen geführt hat…

Aber der Verfasser ist ja mit Hegel nur allzu geneigt, alles, was ist, als vernünftig gelten zu lasten. Er nimmt bestenfalls gegen das, was ihn am Stande er Dinge entmutigt, zumal an der neuen Sachlichkeit stört, zu einer antithetischen Formel Zuflucht, die ihren Ursprung aus dem Wortspielbedürfnis des Esprits nicht verleugnen kann: er entdeckt der neuen Sachlichkeit entgegen Ansätze zu einer „neuen Menschlichkeit“. Ob sie nicht recht alt ist, diese neue Menschlichkeit, ob Kunst je ohne sie zu begreifen war? Man merkt das Sich-im-Kreis-Bewegen mit schließlichem Zurückgreifen auf ohne Not verlassene Fundamente. Daß „deutsche Musik ohne metaphysisches Bedürfnis nicht zu denken“, daß „keine Linearität, oder was sonst noch als dogmatisches Heilmittel angepriesen werde, vor Entmenschlichung der Musik retten« könne — wie oft haben wir Ähnliches den hartnäckig angepriesenen Allheilmitteln und Allheiltheorien entgegen gehalten! Hören wir freilich, bei welchen Komponisten und in welchen Werken der Verfasserdas neue Menschentum verspüren will, so auch im Oedipus Rex des Strawinsky, dieser halben Farce (in der Weißmann nur gerade an „gewissen rein dreiklanghaften Wendungen und an häufiger wiederkehrenden verminderten Septakkorden“ Anstoß nimmt), oder hören wir, daß er einen Jazzopern-Komponisten als „Kronzeugen für neu erwachende romantische Neigung“ ansieht, so trennt uns eine weite Kluft von dem verehrten Herrn Kollegen.

Als Kritiker von Rang interessiert sich Adolf Weißmann immer auch für diesen seinen Beruf, schenkt daher diesem auch vom Standpunkt seiner Entgötterungstheorie Aufmerksamkeit. Da er die Dinge gern vom Berliner Gesichtswinkel ansieht, dürfte er hauptsächlich die Berliner Kritik im Auge haben, über die er ja auch schon in seinem Buche Berlin als Musikstadt aus der Schule geschwatzt hatte. Ob er nicht derzeit mit seiner Kollegenschaft recht zufrieden sein müßte, die ja zum großen Teile im Lager der neuen Musik und ihrer Schlagworte steht? Wenn also das Maschinelle, wie Adolf Weißmann meint, auch auf die tägliche, hastige, neben dem Nursachlichen auch allerlei Außersachlichem unterliegende Großstadt-Kritikfron einwirkt, so kann das ja nur der kritischen Propaganda des „Neuen“ zustatten kommen. Jedenfalls dürfte nicht mehr gelten, was der Autor einmal in seinem oben zitierten Buche ausgesprochen hatte, daß die Berliner Kritik versage, wo ein neues Kunstwerk zur Diskussion steht; zumindest dann nicht, wenn es sich um ein Werk der Richtung handelt. Selbstverständlich nehmen wir an, daß der Kollege Weißmann sich, was ihn selbst betrifft, von den Einwirkungen der Maschine frei weiß.

„Entgötterung der Musik“, fragt schließlich der Verfasser. Und antwortet: „Ich weiß von ihr, glaube an sie und doch an eine Zukunft“ Ob es nicht denn doch auch noch eine Gegenwart nichtentgötterter Musik gibt, an deren Zukunft auch leichter zu glauben ist? Diese „Entgötterung“ geht ja eigentlich doch nur den Bezirk der Neumusik an…. Alle Gedankenspiele von der Art der eben besprochenen versinken vor den wahren treibenden Kräften organischer Fortentwicklung, die das Geheimnis der unbewußt-bewußt schöpferischen Persönlichkeit bleiben. Wer gleich uns nie aufgehört hat, an die alten Götter zu glauben, ohne deren Segen keine neuen entstehen können, braucht sich auch über deren angebliche Vertreibung aus der Musik keine Gedanken zu machen. Und wer gleich uns seit bald zwei Dezennien gegen Irrwege der Produktion wie der theoretischen Betrachtung – und nicht ohne die Genugtuung, Zeuge unverkennbarer Rückzugsbewegungen zu werden – ankämpft, hat nach diesem Buche von führender Seite erst recht keinen Grund, den Verlauf der Dinge anders als mit ruhiger Zuversicht abzuwarten.

In: Neue Freie Presse, 9.10.1928, S. 1-3.